История политических учений
Шрифт:
Раздел II. Политические учения Средневековья
Глава 3. Политические учения в странах арабо-мусульманского Востока
3.1. Истоки арабо-мусульманской политической мысли
Средневековые политические учения арабского Востока неразрывно связаны с началом распространения ислама и именем пророка Мухаммеда (571–632). Главным источником исламского вероучения является Коран. В первоначальный период он сохранялся в устной традиции. Как книга Коран был собран только через несколько десятков лет после смерти пророка. Священная книга мусульман состоит из сур (глав) и аятов (стихов). Аяты не расположены в хронологическом порядке, так как они, согласно преданиям, ниспосылались пророку Мухаммеду. Интерпретация главного священного текста заняла особое место в политических учениях арабского Востока. В начале IX в. возникает наука о толковании Корана – тафсир. Второй источник вероучения – это Сунна, которая основана на хадисах – преданиях о пророке Мухаммеде, его поступках, словах и т. д. Собирание хадисов растянулось на столетия. Сунна – второй важнейший источник религиозного вероучения для мусульман. Именно от этого наименования возникает наиболее распространенное исламское течение – суннизм.
Согласно исламскому вероучению, лишь Аллах является высшим обладателем власти: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах над всем сущим властен» (сура 3, аят 189) [Коран, 1995, с. 62]. В Коране присутствует понятие халифа – наместника Аллаха на земле. Встречаются и другие определения, связанные с властью: амиры – приказывающие, т. е. обладающие властью; имамы – предстоятели на молитве и руководители общины; малики – владельцы имущества, собственники; султаны – обладающие властью на определенной территории и т. д. В главном первоисточнике отсутствуют такие понятия, как давлят (государство) или джумхурият (республика). В религиозно-политических концепциях они закрепились значительно позднее. В этом отношении четкой политико-правовой концепции в главном священном тексте ислама не прослеживается. Однако коранический тезис о необходимости властного подчинения присутствует: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (сура 4, аят 59) [Коран, 1995, с. 81].
Особое значение в священном писании приобретает исламская умма – понятие, которое обозначает всю совокупность мусульман в виде единой религиозной общности. Важную роль играют принципы мусульманского братства. Все мусульмане – братья, подобный тезис в исламских вероучительных текстах повторяется многократно. В этом отношении исламская социально-политическая доктрина носит наднациональный характер. Мусульманин живет в общине – джамаате. Это ячейка мусульманской уммы, и значение здесь имеет не этническое происхождение его членов, а единство веры и религии. В исламских первоисточниках прослеживается достаточно терпимое отношение к христианству и иудаизму. Согласно Корану эти конфессии относятся к ахль аль-китаб – обладателям писания – и так же, как ислам, исповедуют единобожие.
После смерти пророка Мухаммеда мусульманскую общину возглавляют его ближайшие сподвижники. Это начало активного расширения влияния ислама. Первоначальный этап развития исламского государства включает в себя период первых четырех халифов: Абу Бакра (632–634 гг.), Умара (634–644 гг.), Усмана (644–656 гг.) и Али (656–661 гг.). Их назначение осуществлялось на основе совещательного принципа. Речь идет о так называемой «шуре» – совете из наиболее авторитетных членов общины. Халиф становился наместником Аллаха на земле, получал титул праведного и сосредоточивал у себя всю полноту власти. В первую очередь речь идет об исполнительной и судебной власти, а закон, в соответствии с основами вероучения, был ниспослан Аллахом в виде коранического писания. Правление четырех праведных халифов значительной частью богословов интерпретируется как золотое время исламской государственности, как идеальная форма политической организации.
Конец этой эпохи происходит в результате нарастания противоречий внутри исламской общины. Основополагающим вопросом становится спор о власти. Часть мусульман отказывается от совещательного принципа в избрании халифа из среды ближайших сподвижников пророка. Именно это разделило мусульман на два основополагающих религиозно-политических течения – шиизм и суннизм. Шииты (от араб. «шиа» – партия) верят в посланническую миссию пророка. Отличительной чертой шиизма является положение, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать не выбранным лицам из достойных, а избранным лицам из числа потомков пророка. Речь идет о двоюродном брате пророка, четвертом халифе Али. Он был женат на дочери пророка, и именно потомки по данной линии должны, по мнению шиитов, взять на себя ответственность по руководству общиной мусульман.
Если сунниты ориентируются на концепцию халифа как наместника Аллаха на земле, то шииты сконцентрировали свое внимание на теории имамата. Фактически в шиизме избрание лидера мусульманской общины является прерогативой Аллаха. Если халиф избирался людьми, то имам назначался Аллахом, путем естественной передачи власти по наследству в результате смерти предыдущего имама. Учитывая особую роль в исламе учения о предопределении Аллаха, шиитская доктрина приобретала особый сакральный смысл.
Признавая посланническую миссию пророка Мухаммеда, шиизм достаточно критично относится к халифату первых трех халифов. Особое почитание у шиитов приобретает фигура четвертого халифа Али. Для шиитов Сунна также является вторым по значимости источником вероучения после Корана. Однако не менее значимым источником вероучения становятся ахбары (от араб. «хабар» – извещать, приносить вести) – предания о пророке Мухаммеде и Али в повествовании сторонников шиизма.
Следует отметить, что в Средние века политические теории в исламе уступают по значимости правовым концепциям. Центральным определением становится понятие «шариат» (от араб. «шариа» – путь; в данном значении – путь, указанный правоверным Аллахом). Многообразие социальных, политических и других вопросов, диктуемых жизнью мусульманской общины, требовало дополнительной регламентации и интерпретации основных законов, изложенных в Коране. Активное собирательство хадисов ранними мусульманами фактически принято считать основой для возникновения исламской юриспруденции – фикха (от араб. «факиха» – знать, понимать). Окончательно своя собственная методология в исламской философско-правовой мысли утверждается после становления основных школ в суннитской и шиитской ортодоксии к концу IX в. Основные сферы регулирования исламского права: правовая регламентация религиозно-культовой жизни мусульманина; регулирование отношений между людьми – семейное право, наследование, налогообложение и т. д.; установление наказаний за преступление [Васильев, 1983, с. 134].
Исламская юриспруденция в основном была сосредоточена на регламентации религиозно-культовых предписаний, что составило около 70 % всех предписаний. Вопросы власти, государства и политики четко не регламентировались и не выделялись в отдельную сферу правового регулирования. Однако подобного рода вопросы активно обсуждались богословами. В период становления арабских халифатов исламское государство включало в себя пространство Ближнего Востока, часть Закавказья, Среднюю Азию, часть Северной Африки и т. д. Помимо халифата четырех праведных халифов, в историографии принято выделять период халифата Омейядов (661– 750 гг.) и Аббасидов (750–1258 гг.). В сложный период нарастания политических противоречий в исламских сообществах активно обсуждались вопросы возможности восстания против халифов либо необходимости подчиняться их власти. Однако единого, общепринятого мнения ортодоксальное богословие в этот период так и не выработало.
Сложившаяся методология исламской юриспруденции отличается от функционирования западноевропейской системы права, основанной на принципе «Разрешено все, что не запрещено». Регламентация жизни мусульманина в исламской юриспруденции строится по принципу определения двух крайних критериев: разрешенного (халял) и запретного (ха-рам). Существует и сложная система категорий оценок действий мусульманина: строго обязательное, обязательное, желательное, добровольное, нежелательное и запретное.
Разночтения в первоисточниках и их интерпретация постепенно становятся фактором формирования различных правовых школ в исламской юриспруденции. В итоге формируется и третий источник вероучения – иджтихад. Это деятельность мусульманских богословов и правоведов по вопросам религиозной и общественной жизни. Он был основан на поиске ответов в Коране и Сунне. Внимание уделяется сопоставлению источников и применению различных методов выведения юридически-богословского заключения по насущным проблемам жизни мусульманских сообществ.
В суннитском исламе примерно к середине IX в. образовались четыре философско-правовые школы (мазхабы):
1. Ханафитский мазхаб. Основатель Абу Ханифа (699–767). Данная суннитская школа лояльна к традиционному праву, использует индивидуальные богословские суждения и широко опирается на рационалистические методы. Это суждения по аналогии – действие оценивается при сопоставлении возникшей ситуации с текстами в вероучительных источниках, а также критическое осмысление хадисов в рамках поиска блага для общины. В меньшей степени школа опирается на коллективное согласование мнений богословов, пользуется широким спектром источников и считается наиболее «либеральной» школой исламского права.