Китай, Россия и Всечеловек
Шрифт:
Возвращается ощущение извечного времени, присущее христианским святым. Блаженный Августин говорил о «небе небес», «небе духовном», ссылаясь на Апостола Павла: «…где свойственно этим существам видение и знание не от части и не по частям… но целостное и всеобъемлющее, в ясном явлении лицом к лицу всегда одинаковое, полное и совершенное, без всякой изменяемости времен» (1 Кор., 13, 9; Бл. Августин. Исповедь, XII, 13). Сам Апостол Павел переживает время как «живое», как «свершение», время мелькающее не заслуживает внимания, потому и говорит: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим., 12, 2). (Этому учил и Будда.) А Мейстер Экхарт скажет, что можно в единый миг возвратиться к своему изначальному пребыванию в общении со святой Троицей и в этот миг вернуть все утраченное время.
Все Пути ведут к Одному. Цель, независимо от пространства и времени, остается той же: очистить сознание, открыть душу тому, что предустановлено свыше, пусть одни называют это Божьим Промыслом, другие Небесным Путем, третьи «точкой Омеги». Цель та же – пробуждение истинного человека, а вслед за ним и всего сущего. В буддизме Пробуждение-Бодхи заложено в каждом, а что заложено во внутренней природе, не может не проявиться со временем, но, проявившись, уже не зависит от времени, пребывает в вечности.
Итак, если «духовные основы жизни», а, по словам Бердяева, «реальность духа завещена всем опытом человечества», то сама Энергия, восходя по вертикальной оси времени к небесному плану, преображает сущее через человеческое сердце. Сам Путь ведет к одухотворению через взаимное притяжение земного и небесного, направляя все к благому Равновесию (Хэ), без которого живое становится мертвым. «Свободный дух не терпит зла» (Гёте), а вне духа и сознание уподобляется стихии, изобретая дьявольское оружие уничтожения или трансгенную пшеницу. (И об этом шла речь на форуме.)
Переход в новую фазу духовно-экологической цивилизации, которая придет на смену техногенно-потребительской, предвещают философы. Об этом пишут и сибирские ученые: «…идеально-сущее содержание нашего сознания (мысли, представления, переживания) является реальным, в подлинном смысле этого слова. Оно имеет свою несущую энергию – ту самую светоносную первоматерию, которая незримо пронизывает физический мир и в конечном итоге его определяет». [513]
Лао-цзы говорил о всеобщем Законе, доступном пробужденному, целостному уму: «Дао скрыто и не имеет имени. Но лишь оно способно усовершенствовать все» (Дао дэ цзин, 41), восходя к Триединству. И то же говорил Бердяев, незнакомый с даосизмом: «Встреча одного с другим всегда разрешается в третьем. Один и другой приходят к единству не в двоичности, а в троичности, обретают в третьем свое общее содержание, свою цель». [514]
Два самоестественно восходят к Трем благодаря взаимодействию, а не взаимоисключению. Но если это свойство Дао, если это истинно, то не может не проявиться со временем в любой точке сингулярного мира. Можно вспомнить размышления еще одного участника «Диалога цивилизаций», почетного директора Института физики им. Макса Планка Ганса-Петера Дуэрра (Германия), чтобы убедиться в сближении двух подходов. Согласно данным современной физики (квантовой), действительность стала чем-то совершенно иным и более открытым – целостной, нематериальной, чистой связанностью, нераздельной потенциальностью, подобной «адвайте» или «духу».
С этих слов начинается доклад и заканчивается тем же признанием «целостной потенциальности», которая постигается только через внутреннее представление, глубинным родством с божественным. Та самая «потенциальность», которая на языке даосов звучит как Ничто, Небытие (У), неявленное, извечное Дао; на языке буддистов – Пустота (Шунья) или полнота непроявленого, истинно-сущего. А мысль о том, что материи фактически не существует, материя есть только форма, отношение, согласуется с учением о китайском Ци. «Материя есть замкнутая внутри себя, застывшая форма… в самой основе остается лишь нечто напоминающее скорее духовное – целостное, открытое, живое – потенциальность». [515] Согласно учению о Ци, материя – одно из состояний извечной и изначально светлой Энергии. Да и не может что-то одно главенствовать до бесконечности. Настало время и слову передохнуть, восстановить свои силы от непомерного участия в спорах о том, что невыразимо.
Итак, до тех пор не раскроется истинный ум, пока не воссоединится с Духом, отодвинув внешнее, не сосредоточится на внутреннем. Это Путь к свободе не только для дзэнских учителей, но и для христианских святых. То, что пережил Достоевский в минуты прощания с умершей женой Машей: «…высочайшее употребление, которое может делать человек из своей личности, из полноты развития своего я, – это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастье». [516]
Позволю себе закончить размышления на тему, не имеющую, по сути, предела, выступлением на конференции в сентябре 2007 года – СТАНЬ САМИМ СОБОЙ.
В диалоге «Об учителе» святой Августин говорил, что дело учителя состоит не в том, чтобы переправить знания из своей головы в голову ученика, а в том, чтобы пробудить его ум: пусть ученик откроет сам в себе, внутри себя, знание. Значит, знание уже есть, заложено в сознании или подсозании, в «сокровищнице сознания» (алая видж-няна), согласно буддизму. И Платон, и Конфуций называли высшей формой «врожденное знание». А «Дао дэ цзин» Лао-цзы начинается со слов: «Явленное Дао не есть извечное (истинное) Дао». То есть видимый, феноменальный мир есть лишь слабое отражение мира невидимого, истинно-сущего. Тем не менее человек, экспериментальная наука, реальное искусство, как правило, ориентируются на мир видимый, данный в опыте. Лишь высшее дарование, гений, пророки проникают в тайну Бытия. Но люди, восторгаясь ими, идут свои путем проб и ошибок. Однако этот путь пределен, опасно следовать по бездорожью, не замечая бездны. И если бы не было того, что называют Великим Дао или Святым Духом, то человечество давно бы рухнуло в нее. Но, сопротивляясь, заблуждаясь, оно приближается к той Истине, о которой не подозревает.
Об этом говорят древние мудрецы, начиная с того же Лао-цзы. Человеческое Дао, сколь не соответствует истиному Пути, все же шаг за шагом притягивается к нему. А Чжуан-цзы скажет: «Тьма вещей существует, а корней не видно. Откуда-то все появляется, а ворот не видно. Все почитают то, что известно, а не ведают, что знание начинается тогда, как узнают непознанное» («Чжуан-цзы», 25).
В пределах невидимого лежит Истина, но помраченный ум не может к ней приблизиться. Хотя с древности известно, что к относительной истине, к факту не сводится извечная Правда, Истина абсолютная, независимая от пространства и времени. Единичное являет Единое, достигая завершенности, изначальной целостности. И согласно учению древней Индии, Атман каждого отражает высшего Атмана: «Он представляется одним во множестве, словно (отражение) месяца в воде» (Брахмабинду упанишада, 12). Но лишь пробужденный способен проникнуть в эту тайну, увидеть «образ без образа». Ощущение в себе высшего Атмана не познается, выводится из памяти, сказано в упанишадах. Когда очищается душа, пробуждается ум. Самый страшный грех – утратить душу:
[Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмою;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана…
Поистине, кто видит всех существ в Атмане
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
(Иша упанишада, 3, 6)
Великое Дао извечно, имеет то, что нужно человеку для спасения: в нем Истина, в нем Искренность. И если человек увидит себя, то проявится его дарование (дэ), то, что изначально в нем. Потому и сказано: «Великое Дэ и есть Великое Дао». То есть в каждом существует внутренний человек, Дао-Человек, на языке даосов, Триединый между Небом и Землей, призванный осуществить небесную волю. Каждый человек есть потенциальный Будда, Просветленный. И есть Путь к Просветленности: «Узнать [в себе] Будду – значит узнать себя. Узнать себя – значит забыть себя. Забыв себя, станешь един со всеми дхармами», станешь Буддой, скажет мастер дзэн XIII века Догэн.