Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии

Коллектив авторов

Бхавабхути [231]

* * *

Живет в моем сознанье образ твой, Как будто вплавлен он или оттиснут, Как будто кистью вписан иль изваян, Вдолблен, иль врезан, или врублен, Иль вставлен, как алмаз в оправу, Иль пригвожден, по воле Камы, Божественными стрелами пятью; Как будто крепко-накрепко вплетен Он в нескончаемые нити мыслей.

231

Бхавабхути— знаменитый драматург VIII в. (см. том БВЛ «Классическая драма Востока»).

Дхармакирти [232]

* * *

Любимый ушел, мое сердце ушло, И сон мой ушел, и мой разум. Бесстыдная жизнь! Отчего, мне назло, И ты не ушла с ними разом?

Чакра

* * *

Ложе из листьев, сочащихся амритой, Сорванных с древа в небесном саду, Вместо подушки — луну в изголовье Дай мне, подруга! Всю ночь Камадева Жжет мое тело свирепым огнем. Сердца светильник, зачем подливаешь Масла в растущее пламя любви?

232

Дхармакирти— поэт, отождествляемый исследователями со знаменитым буддистским философом VII в. (см. прим. к стихотворению Амару, 34).

Соннока [233]

* * *

Твой

милый — повеса, а ты, простодушная, вверилась Слащавым ухваткам и вкрадчивой этой учтивости! В глаза тебе разве не бросился пурпурный знак На правой щеке у него, как от красной смолы? Вчерашние шашни оставили эту отметину!

Видья [234]

233

Соннока— Об этом поэте известно лишь то, что он был поклонником бога Вишну.

234

Видья— поэтесса, жившая, по-видимому, в Южной Индии между VII и IX вв.

* * *

О добрая жена соседа! [235] За домом пригляди минутку. Воды колодезной, безвкусной, Отец ребенка пить не станет. Спущусь, — хоть я одна, — к реке, Под сень тамалов [236] , где темно И столь густые тростники, что стебли Колючие царапают мне грудь.

Неизвестные поэты

235

О добрая жена соседа!.. — Женщина, якобы намереваясь набрать воды из реки, идет на свидание с любовником. Согласно поэтическому канону, любовники во время объятий оставляют на груди возлюбленных царапины. Хала (39) «Рождение Кумары», III, 29.

236

Тамала— дерево с темной корой, растущее по берегам рек.

* * *

На сотом поцелуе, на тысячном объятье Прервали, чтобы снова начать свое занятье! Не бойтесь, в этом деле судьи строгие,— И те не усмотрели б тавтологии!

* * *

Природа сама разожжет и вскормит любовное пламя. Зачем же мы пагубу терпим, внимая худым стихотворцам, Что так раздувают, без нужды, свою никудышную страсть В своих никудышных стихах?

Джаядева

Гита-Говинда [237]

Перевод В. Микушевича

Часть 1. Радостный Дамодара [238]

¹«Небо в тучах, там тени, там тьма, вдоль тропинок деревья тамала. [242] Ты во мраке домой через лес проводи боязливого, Радха!» Так направленным Нандою в путь и над Ямуной в кущах укромных Забавлявшимся тайной игрой слава Радхе и Мадхаве [239] слава! ²В обиталище духа воспевший Сарасвати, Воспевая стопы несравненной Падмавати [240] , Игры Шри [241] Васудевы [243] воспеть вознамерился Джаядева, который стихами прославился. ³Кришне великому верный и преданный, Играми Кришны в душе зачарованный, Слушай, взволнованный, слушай, внимательный, Стих Джаядевы торжественно-сладостный. ⁴Звук со смыслом в стихе сочетать одному Джаядеве под силу. В сложном Шарана понаторел, и в глаголах — Умапатидхара. Искушенный в любовных стихах, превосходит Говардхана присных. Все, что нужно, уловит на слух царь поэтов, разборчивый Дхоя. [244]

237

Джаядева — «Гита-говинда» — Вишнуиты Северной Индии сохранили о Джаядеве много легенд, но достоверным можно считать лишь то, что Джаядева творил в конце XII века в Бенгалии, в годы правления раджи Лакшманасены, и был, видимо, придворным поэтом этого раджи. «Гита-говинда» («Воспетый пастух» или «Песнь о пастухе») — одно из наиболее изощренных и наиболее загадочных произведений санскритской поэзии. Говинда («Пастух») — одно из имен Кришны.

В этой поэме повествуется о любви Кришны и пастушки Радхи. Уже в «Махабхарате» Кришна выступает как божественный персонаж, аватара (воплощение) бога Вишну. Но в эпосе Кришна — прежде всего политик и воин. В последующей литературе, особенно в «Бхагавата-пуране», получает развитие образ Кришны-ребенка и Кришны-юноши, возлюбленного пастушек Браджа. В «Бхагавата-пуране» пастушки — это символы человеческих душ, стремящихся к Кришне-Абсолюту. Джаядева чуть ли не первый выделил одну из пастушек, Радху, и сделал ее главной возлюбленной Кришны. И для Джаядевы, несомненно, Кришна — бог, а Радха — сопричастная ему душа. Однако любовь Радхи и Кришны в «Гита-говинде» не просто стремление души к божеству, но сложный комплекс их отношений, слагающийся из взаимных влечений, отвращений и конфликтов. Кришна и Радха у Джаядевы выступают как бы «на равных», и, очевидно, оба наделены божественной природой, будучи воплощениями божественных супругов, Вишну и Лакшми (см. прим. к первой строфе). Нам, впрочем, неизвестно, какую именно теологическую концепцию имел в виду поэт. Первые европейские переводчики «Гита-говинды» считали, что Кришна символизирует в поэме мятущуюся человеческую душу, а Радха — высшее божество, но такая интерпретация, подсказанная европейскими параллелями, не имеет никакой опоры в индийской традиции. В Индии «Гита-говинда» пользовалась огромной популярностью. Первый перевод ее на английский язык (У. Джоунза, конец XVIII в.) вызвал восторженный отклик Гете, который высказывал желание перевести поэму на немецкий. Впоследствии «Гита-говинда» не раз переводилась на основные европейские языки. В русском переводе публикуется впервые. «Гита-говинда» состоит из двенадцати частей, посвященных различным эпизодам во взаимоотношениях Радхи и Кришны. Здесь приводится целиком перевод первой части поэмы. Научного, критического издания текста «Гита-говинды» не существует, поэтому в основу перевода положено несколько индийских изданий с санскритскими комментариями.

238

Дамодара— одно из имен Кришны.

242

Вступительное благословение. Имеется в виду эпизод, описанный в «Брахмавайварта-пуране», где Радха провозглашена воплощением Лакшми. Однажды Нанда пас скот в лесу, и при нем был младенец Кришна, который решил лишний раз напомнить приемному отцу о своей божественной природе. Он нагнал на небо тучи, устроил грозу, распугал скот, а сам для пущего правдоподобия заплакал и прижался к Нанде. Тот был в отчаянии — и вдруг увидел Радху, неизвестно откуда появившуюся. В этот миг Нанда вспомнил, что Кришна — это Вишну, а Радха — Лакшми, и вручил ей бога-младенца. Упоминание «тайных» (любовных?) игр Радхи и Кришны, только что бывшего боязливым ребенком, можно, с одной стороны, понимать в связи с условностью и легкой изменяемостью любых форм Кришны-Вишну, а с другой стороны — как предвосхищение последующих сцен поэмы. Индийские комментаторы отмечают, что в этой первой строфе должным образом дано указание на содержание всего произведения.

239

Мадхава— одно из имен Кришны.

240

Падмавати— одно из имен Лакшми.

241

Шри— одно из имен Лакшми, богини счастья; это же слово прибавляется к именам богов, почитаемых людей и текстов и в таком случае может быть переведено как «Благословенный» (например, Шри Кришна, Шри Бхагавата-пурана и т. д.).

243

Васудева— одно из имен Кришны.

244

Джаядева называет здесь, кроме себя, поэтов, очевидно, его современников. Похвалы им двусмысленны и содержат скрытые издевки.

Песня 1. Гимн десяти аватарам [245]

Во время потопа хранящий великую Веду, Божественный челн, приносящий победу, Кешава дивный в образе рыбы,— Слава, Вседержитель, тебе! Опора вселенной, которой не видно предела, Устой вековой, чья спина затвердела, Кешава [246] в образе черепахи,— Слава, Вседержитель, тебе! Как месяц, который увенчан громадою темной, Твой клык, отягченный землею огромной, Кешава дивный в образе вепря,— Слава, Вседержитель, тебе! Рука твоя — лотос, но лотос, который пронзает И в битве врага беспощадно терзает. Кешава в образе льва-человека,— Слава, Вседержитель, тебе! Великого Бали тремя обманувший шагами, Целебные воды проливший над нами, Кешава дивный в образе карлы,— Слава, Вседержитель, тебе! Ты, грешною кровью свой праведный гнев утоливший, Таким омовеньем грехи удаливший, Кешава в образе Парашурамы,— Слава, Вседержитель, тебе! Коронами стороны света почтил ты, великий. Тобою повержен был десятиликий, Кешава дивный в образе Рамы,— Слава, Вседержитель, тебе! Как туча вдали, грозовая, просторная, в синем, Как Ямуна, плугу покорная, в синем, Кешава в образе воина с плугом,— Слава, Вседержитель, тебе! Не рад заповеданным жертвам, ты всем сострадаешь, Не только убийство, убой осуждаешь, Кешава дивный в образе

Будды,— Слава, Вседержитель, тебе! Твой меч поражает неверных, сверкая кометой. Живых ужасает он грозной приметой, Кешава дивный в образе Калки,— Слава, Вседержитель, тебе! Внемли Джаядеве, постигший благие реченья! Целительный стих преисполнен значенья. Кешава! Ты в десяти проявленьях,— Слава, Вседержитель, тебе!

245

В индусской мифологии постепенно сложились представления о различных аватарах (воплощениях) бога Вишну. Число их варьируется от текста к тексту, но наибольшее распространение получил список из десяти аватар, которому в целом следует и Джаядева в этом гимне, уделяя каждой по строфе. Рыба . — Во время потопа Вишну в облике рыбы спасает Веду и возвращает ее Брахме. Черепаха . — Джаядева здесь следует варианту мифа, согласно которому Вишну в облике черепахи служит опорой мироздания. Вепрь . — Демон Хираньякша спрятал землю на дне океана. Вишну в облике вепря поднял землю, поддев ее на клыки. Человеко-лев . — В этом облике Вишну убил демона Хираньякашипу, неуязвимого для богов, людей и зверей. Карлик . — В этом облике Вишну отнял власть над тремя мирами у царя Бали, который согласился отдать карлику столько пространства, сколько он покроет тремя шагами. Парашурама («Рама с секирой»). — В этом воплощении Вишну истребил кшатриев, притеснявших высшую варну — брахманов. Рама (герой «Рамаяны»). Вишну в этом своем воплощении победил десятиголового демона Равану. Обычно восьмой аватарой выступает Кришна, но здесь Джаядева говорит о его брате Балараме (Баладеве), видимо, потому, что в «Гита-говинде» сам Кришна выступает не как аватара, то есть частичное проявление божества, а как полное воплощение, целиком тождественное Вишну. Баларама был вооружен плугом и одет в синие одежды. Однажды он позвал к себе воды Ямуны, но река отказалась выполнить его просьбу. Тогда Баларама плугом прорыл новое русло, по которому испуганной реке пришлось притечь к нему. Будда — основатель буддизма, среди прочего отрицавший жертвоприношения, предписанные ведами, и призывавший к состраданию всем живым существам. Позднее включен в индусский пантеон в качестве аватары Вишну. Калки — воин с мечом на белом коне. В этом облике Вишну должен появиться в конце мирового цикла, чтобы поразить зло.

246

Кешава(«Благоволосый») — Одно из имен Кришны и Вишну.

* * *

⁵Веды вечно хранящий, устой настоящий, миры выносящий, [247] Супостату грозящий, владыку дразнящий, надменных разящий, Ненавистному мстящий, оратай блестящий, за жертву молящий, Нечестивых казнящий, себя в десяти находящий, — прославлен!

Песня 2. Гимн Вишну

В Лакшми влюбленный и упоенный, Сладостный нашей мольбе, Благоуханный, цветами венчанный,— Слава, слава, Боже, тебе! Ласков и страшен, солнцем украшен, [248] Сладостный нашей мольбе, Лебедь верховный в жизни духовной [249] ,— Слава, слава, Боже, тебе! Сразил ты змея [250] , счастьем владея, Сладостный нашей мольбе, Ты вместо восхода для царского рода,— Слава, слава, Боже, тебе! Летаешь ты всюду, воссев на Гаруду [251] , Сладостный нашей мольбе, Богам отраден, к врагам беспощаден,— Слава, слава, Боже, тебе! Лотос пречистый, светоч лучистый, Сладостный нашей мольбе, Мир порождаешь и освобождаешь,— Слава, слава, Боже, тебе! Сите [252] прекрасной привержен всечасно, Сладостный нашей мольбе, Для супостата гнев твой — расплата,— Слава, слава, Боже, тебе! Держал ты гору, явив опору, [253] Сладостный нашей мольбе, Лунному взору явил чакору, [254] — Слава, слава, Боже, тебе! Прекрасней тучи [255] хранитель могучий, Сладостный нашей мольбе. Будь благосклонным к нам, преклоненным,— Слава, слава, Боже, тебе! Я в упоенье: ты в песнопенье, Сладостный нашей мольбе. Эти напевы — дар Джаядевы,— Слава, слава, Боже, тебе!

247

Резюмирует предшествующий гимн, называя в том же порядке все аватары Вишну.

248

…солнцем украшен… — Первоначально Вишну был солнечным божеством.

249

Лебедь верховный в жизни духовной… — В ор. — непереводимая игра слов, смысл которой в том, что Вишну столь же вечно и неизменно пребывает в человеческом духе («манас»), как благородный гусь — в священном озере Манаса в Гималаях.

250

Сразил ты змея… — Имеется в виду змей Калия, убитый Кришной (см. соответствующую иллюстрацию).

251

Гаруда— мифическая птица, на которой ездит Вишну.

252

Сита— дочь царя Джанаки, супруга Рамы.

253

Держал ты гору, явив опору… — Имеется в виду миф о том, как боги пахтали океан, оперев мутовку, гору Мандару, на панцирь черепахи, аватары Вишну.

254

Лунному взору явил чакору… — В ор.: «[Ты] — чакора для лица-луны Лакшми», то есть Вишну глядит влюбленно в лицо своей супруги Лакшми (ср. ниже стихотворение Видьяпати с.3).

Чакора(ж. р. чакори) — индийская куропатка; считается, что эта птица влюблена в луну и питается только лунными лучами, источающими амриту.

255

Прекрасней тучи… — Кришна (как и сам Вишну) темно-синего цвета, который обычно сравнивается с цветом грозовой тучи.

* * *

⁶К персям Лакшми высоким блаженно прижатая, Вся в шафране, могучая грудь Мадхусуданы [256] , Вся в испарине, словно любовь утомленная, Да исполнит желания ваши заветные. ⁷Прекрасной и трепетно-нежной, как будто весенний цветок, Блуждающей в поисках Кришны по благоуханным лесам, Сжигаемой внутренним жаром, которым Кандарпа [257] томит, Измученной Радхе сказала подружка такие слова:

256

Мадхусудана(«Мадху-убийца») — одно из имен Кришны и Вишну. Мадху — демон, убитый Кришной.

257

Кандарпа— одно из имен бога любви.

Песня 3

Знойной весною, овеянной ветром южным, с гвоздичными кущами дружным, [258] Благоуханной весною, желанной пчелам, цветам и сердцам безоружным, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Нежной весною, внимающей вздохам женщин, без мужа томящихся дома, Жгучей весною, когда угрожает пчелам, цветам и деревьям истома, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Душной весною, когда благовонье царствует над молодыми листами, Грозной весною, терзающей ныне юное сердце ногтями-цветами, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Пышной весною, чье золото блещет, не уступая жезлу властелина, Властной весною, чьи звонкие стрелы — пчелы, влюбленные в запах жасмина, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Дерзкой весною, чьи взоры смеются, белым бесстыдным расцветшие цветом, Страшной весною, которая скорбных ранит соцветьями копий при этом, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Страстной весною, чей дух благовонный, к мудрым отшельникам неблагосклонный, Всюду сопутствует юным безумцам, неумолимый и неугомонный, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Пылкой весною, когда расцветает манго в объятьях лианы-супруги И во Вриндаване Ямуна льется, смыв прегрешения целой округи, Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною. Вот песнопение Шри Джаядевы, где прославляется сладостный Кришна И проявленья любви многоликой, так что в лесу зачарованном слышно: Кришна с пастушками пляшет весною хмельною, Невыносимой, подружка, для тех, кто в разлуке весною.

258

Пышной весною, чье золото блещет, не уступая жезлу властелина. —Имеется в виду золотой жезл (символ власти) бога любви Камадевы.