Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Раджниш Бхагаван Шри

Будьте посередине. Религиозный человек не впадает в крайности. Он – человек без крайностей. Когда вы находитесь точно посередине – и ваше тело, и ваш ум, – тогда все двойственности исчезают, потому что все двойственности обусловлены тем, что вы двойственны: вы постоянно продолжаете перемещаться из одной стороны в другую.

Тато двандва анабхигата – когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются. Когда нет двойственности, как можно быть напряженным? как можно страдать? как можно быть в конфликте? Когда внутри вас двое, возникает конфликт. Они все время сражаются, никогда не оставляют

вас в покое. Ваш дом разделен, вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете как в лихорадке. А когда эта двойственность исчезает, вы становитесь тихим, центрированным, всегда находитесь в середине. Будда назвал свой путь маджхим никайя – срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему нужно следовать, – это всегда быть посередине, не впадать в крайности».

По-настоящему уравновешенный человек никогда не бывает против чего-то, потому что он никогда не бывает за что-то. Если вы придете ко мне и спросите: «Вы против денег?» – я только пожму плечами. Я не против них, потому что никогда не был за них. Деньги – это просто что-то, что можно использовать, средство обмена – какой смысл относиться к ним тем или иным образом? Просто используйте их, если они у вас есть. А если их у вас нет, наслаждайтесь их отсутствием. Это все, что может делать человек понимания. Если он живет во дворце, он наслаждается, а если у него нет дворца, то он наслаждается простой хижиной. Что бы там ни было, он счастлив и уравновешен. Он не за дворец, но он и не против него. Человек, который за или против, однобок, он не уравновешен.

Будда говорил своим ученикам: «Просто будьте уравновешенными, и все остальное станет возможным само по себе. Просто будьте посередине». Именно это имеет в виду и Патанджали, когда говорит о позе. Внешнее положение тела, внутреннее положение ума – оба они взаимосвязаны. Когда тело находится посередине, когда оно спокойно, неподвижно, ум тоже находится посередине – он спокойный, неподвижный. Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает. Тогда вы – только душа, трансцендентное, которое не является ни телом, ни умом.

Следующий шаг после овладения позой – контроль за дыханием, который осуществляется посредством задержки дыхания на вдохе и выдохе или внезапной остановки дыхания.

Между телом и умом – мост дыхания. Эти три вещи нужно понять. Поза тела, ум, сливающийся с бесконечным, и мост, соединяющий их между собой, должны находиться в правильном ритме. Вы замечали такую вещь – если нет, то обратите внимание, – что всякий раз, когда ваш ум меняется, ваше дыхание тоже меняется. Верно и обратное: измените дыхание, и ваш ум тоже изменится.

Вы замечали, как вы дышите, когда вы охвачены сексуальной страстью? Очень неритмично, лихорадочно, возбужденно. Когда вы так дышите, вы быстро устаете, истощаетесь. Такое дыхание не наполняет вас жизнью – скорее наоборот, вы теряете некоторую часть жизни. И понаблюдайте за своим дыханием, когда вы, как-нибудь утром или вечером, просто тихо и спокойно сидите, смотрите на звезды, ничего не делаете, просто отдыхаете и чувствуете себя счастливыми. Дыхание такое спокойное. Вы даже не чувствуете его, есть оно или нет. И понаблюдайте за собой, когда вы на что-то разозлитесь: дыхание немедленно изменится. Понаблюдайте, когда вы испытываете любовь. Понаблюдайте, когда вам грустно. С каждым настроением дыхание приобретает другой ритм: это мост.

Когда ваше тело здоровое, дыхание имеет одно качество. Когда тело больное, дыхание тоже нездоровое. Когда вы совершенно здоровы, вы полностью забываете о своем дыхании. Но когда вы не совсем здоровы, дыхание снова и снова напоминает вам, что что-то не так.

Следующий шаг после освоения позы –

контроль за дыханием… Это словосочетание – «контроль за дыханием» – неточно, это неправильное толкование слова пранаяма. Пранаяма вовсе не означает контроль за дыханием. Это просто расширение жизненной энергии. Прана-аяма: прана – это жизненная энергия, заключенная в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Это не «контроль за дыханием». Само слово «контроль» несколько уродливо, потому что слово «контроль» подразумевает наличие контролера – в игру вступает воля. А пранаяма – это нечто совершенно другое: это расширение жизненной энергии путем такого дыхания, что вы становитесь едины с дыханием целого – вы дышите не своим собственным, индивидуальным образом, вы дышите вместе с целым.

Попробуйте, иногда бывает так: двое влюбленных сидят рядом, держась за руки, и, если они действительно влюблены, они вдруг осознают, что дышат одновременно, дышат согласованно. Они дышат не разобщенно. Когда женщина вдыхает, и мужчина вдыхает. Когда мужчина выдыхает, и женщина выдыхает. Попробуйте. Как-нибудь обратите внимание: когда вы сидите с другом, вы дышите согласованно, но если рядом с вами сидит ваш враг, от которого вам хочется избавиться, или какой-то зануда, от которого вам хочется избавиться, вы будете дышать разобщенно, вы никогда не будете дышать с ним в одном ритме.

Сядьте рядом с деревом. Если вы будете сидеть тихо, просто наслаждаясь, радуясь, вы вдруг осознаете, что дерево каким-то образом дышит так же, как и вы. И может наступить такой момент, когда вы почувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь – вы сдаетесь. Вы настолько вместе с целым, что нет необходимости дышать по отдельности. И в этом глубоком совместном дыхании возникает некое очень глубокое сопереживание – вы становитесь едины, потому что дыхание – это жизнь. Тогда чувства могут передаваться, мысли могут передаваться.

Пранаяма означает: дышать вместе с целым. Вот мой перевод, а не «контроль за дыханием»: дышать вместе с целым. Это совершенно не поддается контролю! Если вы контролируете, как вы можете дышать вместе с целым? Так что неправильно переводить слово пранаяма как «контроль за дыханием». Это не только ошибочно, неточно, это откровенно ложно. Верно как раз обратное.

Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – вот что такое пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия расширяется вместе с деревьями, горами, небом, звездами. И однажды наступает такой момент, когда вы становитесь Буддой… вы полностью исчезаете. Тогда вы больше не дышите – в вас дышит целое. Тогда ваше дыхание и дыхание целого больше не разделены, они слиты воедино – настолько, что теперь нет смысла говорить «это мое дыхание».

Следующий шаг после овладения позой – контроль за дыханием, пранаяма, который осуществляется посредством задержки дыхания на вдохе и выдохе или внезапной остановки дыхания.

Когда вы вдыхаете, наступает такой момент, когда дыхание полностью вошло внутрь, и на какую-то секунду дыхание останавливается. То же самое происходит на выдохе. Вы выдыхаете: когда дыхание полностью вышло, на какую-то секунду дыхание снова останавливается. В такие моменты вы встречаетесь со смертью, а встретиться со смертью – это значит встретиться с Богом. Повторяю: встретиться со смертью – это значит встретиться с Богом, потому что, когда вы умираете, в вас живет Бог. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.