Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Раджниш Бхагаван Шри

Все чудеса происходят согласно скрытым законам. Йога говорит, что чудес на свете не бывает, потому что «чудо» означает то, что противоречит закону, а это невозможно. Как что-то может идти против всеобщего закона? Такой возможности нет. Скорее, просто люди не знают.

Сиддхи становятся возможными, когда вы достигаете большей чистоты и совершенства. Например, если вы можете перемещать свое астральное тело из грубого тела, вы сможете делать много вещей, которые будут выглядеть чудесными. Вы сможете посещать людей. Они будут вас видеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы даже сможете с ними разговаривать посредством своей астральной проекции. Вы сможете исцелять людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться,

возложить руки, и произойдет чудо. Вы будете окружены целительной силой – где бы вы ни оказались, исцеление будет происходить автоматически. Не то чтобы вы это делали, но просто сама чистота… вы стали проводником бесконечных сил. Но для этого нужно войти внутрь, нужно найти свое самое сокровенное ядро.

Величайшая сила, которая пробуждается в вас, – это чувство бессмертия. Это не значит, что у вас есть теория, система представлений, философия, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, вы погружены в это – теперь вы это знаете. Это не вопрос какой-либо теории, это стало вашим знанием: смерти нет. Ваше тело исчезнет, оно распадется на составляющие его элементы, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разрушится, мысли разлетятся, тело распадется на элементы, но вы, свидетельствующее «я», останетесь.

Вы это знаете, потому что теперь вы можете видеть свое тело из далекого-далекого космоса. Вы можете видеть свое тело отдельно от себя. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы можете двигаться вокруг собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, это тело будет оставлено, но не вы. Теперь вы можете видеть, что ваш ум функционирует просто как механизм, биокомпьютер. Вы – видящий, а не ум. Теперь ваши тело и ум продолжают функционировать, но вы больше не отождествляетесь с ними.

Вот величайшее чудо, которое может произойти с человеком: он узнает, что он бессмертен. Тогда страх смерти исчезает, а вместе со страхом смерти исчезают и все остальные страхи.

И когда исчезают все страхи, возникает любовь. Когда нет страха, есть любовь, – только в этом случае любовь становится возможной. Как может возникнуть любовь в охваченном страхом уме? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их просто из страха, чтобы забыть себя, утопить себя в отношениях. Это не любовь. Любовь возникает лишь тогда, когда вы превзошли смерть. То и другое не может существовать одновременно: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Из-за этого страха вы можете попытаться найти себе компанию, но ваши отношения будут основаны на страхе.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва – не настоящая молитва. Они молятся не из любви, а из страха. Они обращаются к Богу из-за страха. Лишь в редких случаях один процент религиозных людей осознает бессмертие. Тогда их молитва исходит не из страха, а из любви, из чистой благодарности.

Соединение с божественным происходит через самопознание – свадхьяя.

Это очень важная сутра: «Соединение с божественным происходит через самопознание». Человек должен познать себя – это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Совершайте ритуалы». Нет, все это не способы прийти к единству с божественным. Идите в себя – свадхьяя, самопознание, потому что оно, божественное, скрывается за вами, внутри вас. Оно – ваше самое сокровенное внутреннее ядро. Вы – храм, идите внутрь. Познавайте себя. Вы – потрясающее явление – изучайте себя. Изучайте все, чем вы являетесь. И в тот день, когда вы полностью себя познаете, божественное вам откроется. Оно скрыто за вами, внутри вас. Оно – это вы в своей глубочайшей сущности. Так что вам нужно познать себя.

На самом деле, это «самопознание» означает то, что Гурджиев [2] подразумевает

под «самовспоминанием». Свадхьяя Патанджали – это именно то, что Гурджиев называет «самовспоминанием». Вспомните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми – наблюдайте. Отношения – это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь с людьми, которых знаете, как вы общаетесь со своим слугой, как вы общаетесь с боссом, – просто продолжайте наблюдать. Пусть все отношения будут для вас зеркалом, отражением – наблюдайте, как вы меняете свои маски. Смотрите на свою жадность, смотрите на свою ревность, смотрите на свои страхи, смотрите на свои тревоги, на стремление обладать – продолжайте смотреть и наблюдать.

2

Георгий Гурджиев – мистик, духовный учитель, писатель, чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чье учение среди последователей получило название «Четвертого пути».

Не нужно ничего делать! Вот в чем вся красота этой сутры. Патанджали не говорит: «Делайте то-то или то-то!» Он говорит: «Познайте себя». Достаточно просто познания, осознания. И когда вы непосредственно познаете все свое существо, произойдет трансформация.

В разных настроениях: когда вам грустно – наблюдайте, когда вы счастливы – наблюдайте, когда вам безразлично – наблюдайте, когда вы потеряли всякую надежду – наблюдайте, когда вы полны надежд – наблюдайте, когда у вас возникает желание или разочарование… У вас бывают миллионы разных настроений – продолжайте наблюдать. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы можете заглянуть внутрь себя. В какой бы цвет радуги вы ни были окрашены, наблюдайте за собой. Когда вы одни – наблюдайте. Когда вы не одни – наблюдайте. Отправляетесь в горы, остаетесь в полной изоляции – наблюдайте. Идете на работу, в офис – наблюдайте, как вы меняетесь, в чем меняетесь.

Если вы будете все время наблюдать… Не прекращайте это наблюдение ни на мгновение. Будда говорил: «Когда вы ложитесь спать, наблюдайте. Когда чувствуете, что начинаете засыпать, продолжайте наблюдать, как вы засыпаете». Все время продолжайте наблюдать. Не позволяйте ничему пройти мимо вашего внимания. И само это самонаблюдение, самовспоминание все сделает. Вам не нужно спрашивать: «Что мне делать после того, как я понаблюдал?» Как только вы с полным вниманием посмотрите на свою ненависть, она исчезнет.

И это является критерием: то, что исчезает под наблюдением, – грех, а то, что под наблюдением возрастает, – добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю: «Это грех, а это добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть объективизированы. То, что растет под наблюдением, – это добродетель. То, что исчезает под наблюдением, – это грех. Гнев исчезнет под вашим наблюдением, любовь возрастет. Ненависть исчезнет, сострадание возрастет. Насилие исчезнет, молитва возрастет, благодарность возрастет. Таким образом, все, что исчезает во время наблюдения, является грехом. И больше ничего с этим делать не нужно, просто наблюдайте за ним, и оно исчезнет. Оно исчезнет точно так же, как если вы принесете свет в темную комнату, и темнота исчезнет. Комната не исчезает, исчезает темнота.

Вы не исчезнете, если будете себя наблюдать. По сути, в результате наблюдения вы себя раскроете. Исчезнет только темнота: темнота гнева, темнота собственничества, темнота ревности – все это исчезнет. Останетесь только вы в своей первозданной чистоте. Останется только ваше внутреннее пространство – пустое, свободное от всего. «Соединение с божественным происходит через самопознание». Больше ничего не нужно – только осознанность.

Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.