Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Раджниш Бхагаван Шри

Когда дыхание останавливается, когда дыхания нет, вы находитесь именно в том состоянии, в котором будете, когда умрете. На секунду вы оказываетесь на одной волне со смертью – дыхание остановилось.

И это именно те моменты, когда можно найти путь: когда дыхание входит и останавливается на секунду и когда дыхание выходит и останавливается на секунду. Настройтесь, чтобы все больше и больше осознавать эти остановки, эти промежутки. В эти промежутки в вас входит Бог под видом смерти.

Как-то раз кто-то мне сказал: «У нас, на Западе, нет такой параллели, как Яма, бог смерти». И он спросил меня: «Почему ты называешь смерть Богом? Смерть – это враг. Как можно называть смерть Богом? Если бы ты назвал смерть дьяволом, это было бы понятно, но почему ты называешь смерть

богом?» Я сказал, что мы называем смерть богом не просто так, в этом заключен глубокий смысл: потому что смерть является дверью к Богу. На самом деле смерть глубже жизни – той жизни, которую знаете вы, а не о той, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы пройдете через эту смерть, вы придете к жизни, которая не принадлежит ни вам, ни мне, и ни кому-либо еще. Это жизнь целого. Смерть – это Бог.

Поэтому, когда вы вдыхаете, задерживайте дыхание немного дольше, чтобы почувствовать этот проход. Когда вы выдыхаете, удерживайте дыхание снаружи немного дольше, чтобы вам было легче почувствовать этот промежуток, чтобы у вас было немного больше времени.

…или внезапно остановите дыхание. В любой момент внезапно остановите дыхание. Вы идете по дороге: остановите дыхание – просто внезапная остановка, и смерть входит. В любое время, где угодно, когда вы можете внезапно остановить дыхание, в момент остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемого дыхания обусловлены временем и местом и становятся все более продолжительными и тонкими.

Чем больше вы делаете таких остановок, промежутков, тем проход становится все шире, вы лучше можете его чувствовать. Попробуйте. Сделайте это частью своей жизни. Всякий раз, когда вы ничего не делаете, позвольте дыханию войти… и остановите его. Почувствуйте – где-то там есть дверь. Там темно, вам придется нащупывать в темноте. Вы не сразу найдете дверь. Вам придется нащупывать… но вы обязательно ее найдете.

И всякий раз, когда вы будете останавливать дыхание, все мысли немедленно будут прекращаться. Попробуйте. Внезапно остановите дыхание: и сразу же наступит перерыв, все мысли остановятся, потому что мысли и дыхание принадлежат жизни – этой так называемой жизни. В другой жизни, божественной, дыхание не нужно: вы живете, и вам не нужно дышать. И мысли не нужны: вы живете, и мысли не нужны. Мысли и дыхание принадлежат физическому миру. Отсутствие мыслей, отсутствие дыхания – это свойство вечного мира.

Существует еще четвертая сфера контроля за дыханием, внутренняя, она превосходит другие три.

Патанджали говорит, что кроме этих трех способов: остановки внутри, остановки снаружи и внезапной остановки – существует еще четвертый, который является внутренним. Будда особое внимание уделял этому четвертому – он называет его анапана сата йогой. Он говорит: «Не старайтесь нигде останавливаться, просто наблюдайте за всем процессом дыхания». Дыхание начинает входить – наблюдайте, не пропускайте ни одного момента. Дыхание входит – продолжайте наблюдать. Затем происходит остановка, автоматическая остановка, когда дыхание полностью в вас вошло – наблюдайте за этой остановкой. Ничего не делайте, просто будьте наблюдателем. Затем дыхание направляется наружу – продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью выйдет и остановится, опять наблюдайте за остановкой. Так дыхание продолжает входить, выходить, входить, выходить, а вы просто наблюдаете. Это четвертый способ: просто наблюдая, вы отделяетесь от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены от мыслей. На самом деле дыхание – это процесс в теле, параллельный мыслям в уме. Мысли движутся в уме, дыхание движется в теле. Это параллельные силы, две стороны одной медали.

Патанджали тоже упоминает об этом, однако он не делает акцент на четвертом способе. Он просто ссылается на него, но Будда все свое внимание полностью сосредоточил на четвертом, он никогда не говорит о других трех. Вся буддийская медитация – это четвертый способ.

Существует четвертая сфера пранаямы – свидетельствование, – которая является внутренней, она превосходит другие три. Патанджали очень научен. Он никогда не использует четвертый способ, однако говорит, что он превосходит другие три. Должно быть, у Патанджали не было таких прекрасных учеников, какие были у Будды. Видимо, Патанджали приходилось работать с более телесно-ориентированными людьми, в то время как Будда работал с людьми, более ориентированными на ум. Он говорит, что четвертый способ превосходит другие три, хотя сам никогда его не использует, он говорит все, что только можно сказать о йоге. Вот почему я говорю, что он – альфа и омега, начало и конец: он не упустил ни одного момента.

Глава 3. Возвращаясь к источнику, вы становитесь Мастером (хозяином)

Суры Ошо

Если вы будете оставаться на поверхности своего существа, тогда все существование останется только поверхностью.

Когда энергия не занята зрением, слухом, осязанием, она начинает двигаться внутрь. Это пратьяхара.

Постепенно глаза вашего внутреннего существа будут приучаться чувствовать, знать, воспринимать свет.

Как только что-то понято, это может быть отброшено без каких-либо усилий со стороны воли.

Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, вы тут же становитесь хозяином, а если вы будете оставаться снаружи, вы останетесь рабом.

Если посмотреть на человека снаружи, то нельзя сказать, что если человека не будет, то будет какой-то вред. Но если посмотреть на человека глубже, заглянуть в его бесконечную глубину, то без человека, возможно, на Земле наступит тишина, но эта тишина будет мертвой. В ней не будет музыки. В ней не будет глубины. Цветы по-прежнему будут расти, но они больше не будут красивыми. Кто сможет воспринять их красоту? Кто сможет осознать их красоту? Птицы будут продолжать петь, но кто назовет их пение поэтичным, таинственным? Деревья по-прежнему будут зелеными – но в то же время не будут, потому что их зелень должна быть признана через глубокий резонанс в человеческом сердце.

С человеком исчезнет признательность. С человеком исчезнет молитва. С человеком исчезнет Бог. Земля будет, но без Бога. Будет тишина, но это будет тишина кладбища. Эта тишина не будет наполнена пульсацией сердца. Она может распространиться по всей Земле, она может быть очень обширной, но ей будет не хватать глубины, а тишина без глубины – это не тишина. Мир станет мирским, он больше не будет священным.

Если вы будете оставаться на поверхности своего существа, тогда все существование останется только поверхностью. Если вы думаете, что вы всего лишь волна на поверхности океана, и вы ничего не знаете про океан, тогда все остальные волны для вас будут просто волнами. Но как только вы заглянете внутрь своего существа и станете океаном – вы всегда были океаном, вы просто осознаете это, – тогда все другие волны исчезнут: теперь это только волнение океана. Теперь за каждой волной – красивой, уродливой, маленькой, большой – не имеет значения, – вы будете видеть один и тот же океан.

Йога – это способ познакомиться с сокровенной глубиной собственного существа, с субъективностью своей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но никогда не доходите до точки, где вы могли бы сказать: «Я познал все». Вы идете дальше и дальше, и дальше… Она бесконечна. Вы можете войти очень глубоко, но все равно многое еще всегда остается. Никогда не наступает такой момент, когда вы можете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. У Вселенной нет границ. Она не окружена снаружи никакими границами – существование бесконечно. В вашей субъективности границ не существует. Границы всегда ложны. Чем глубже вы идете, тем больше открывается отсутствие каких-либо ограничений.