Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний
Шрифт:
Но стоит вам туда попасть, стоит вам туда влететь… и тогда вы уже знаете. Тогда малое исчезает, связанное исчезает, ограниченное исчезает. Тогда вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что там вас ждет бесконечность. И впервые становится возможной любовь. Любовь возможна только тогда, когда вы знаете свою глубину.
Если вы познали свое бытие как божественное, все существование немедленно преображается. Это уже не старое существование, застоявшееся, повседневное, обыденное. Нет, после этого для вас уже не существует ничего обыденного, все окрашивается в цвета необычайности, великолепия и славы. Обычные камешки становятся бриллиантами – так оно
Собственно, вся йога – это методология: как раскрыть то, что так хорошо спрятано, как открыть двери внутри себя, как войти в храм, которым вы являетесь, как найти себя. Вы там, вы были там с самого начала, но вы об этом не знали. Сокровище всегда с вами. С каждым вашим дыханием, вдохом или выдохом, сокровище всегда там. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда его не лишались. Вы можете не помнить, но вы никогда его не теряли. Вы могли полностью забыть о нем, но потерять его невозможно, потому что оно – это вы.
Так что вопрос только в том, как его обнаружить. Оно скрыто, его покрывают многие слои невежества. Йога пытается постепенно, шаг за шагом, проникнуть во внутреннюю тайну. Йога совершает это открытие за восемь шагов. Начальные шаги называются бахиранга– йогой, внешней йогой: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – эти пять ступеней известны как внешняя йога. Следующие три ступени, последние три – дхарана, дхьяна, самадхи – известны как антаранга, внутренняя йога.
Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.
Были выполнены четыре шага, и пятый действует как мост между этими четырьмя, внешней йогой, и последними тремя, внутренней йогой. Пятый шаг, который является частью внешней йоги, также действует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к источнику» – не достижение источника, а именно возвращение к источнику. Начался процесс возвращения: теперь энергия больше не движется наружу, энергия больше не интересуется объектами – энергия сделала поворот, полный поворот кругом. Это поворот внутрь – то, что Иисус называет обращением, возвращением.
Обычно энергия движется наружу. Вам хочется смотреть, нюхать, прикасаться, чувствовать: энергия движется наружу. Вы совершенно забыли, кто скрывается внутри вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли, кто скрывается за этими органами чувств – кто смотрит вашими глазами. Вы не являетесь глазами. У вас есть глаза, но вы – не глаза. Глаза – это всего лишь окна. А кто стоит за этими окнами? Кто смотрит через глаза? Я смотрю на вас – это не глаза смотрят на вас. Глаза не могут смотреть сами по себе. Если только я не стою у окна и не смотрю наружу… глаза сами по себе не могут смотреть.
Часто бывает и так: вы читаете книгу, прочитали уже много страниц и вдруг осознаете, что не прочли ни слова. Глаза читали, но вы – нет. Глаза переходили от слова к слову, от предложения к предложению, от абзаца к абзацу, от страницы к странице, но вы в этом не участвовали. Внезапно вы понимаете, что «двигались только глаза, я отсутствовал». Вы глубоко страдаете, испытываете боль: тогда ваши глаза открыты, но вы ими ничего не видите, они наполнены слезами. Или вы очень счастливы, так счастливы, что вас ничего не волнует: и ваши глаза наполняются такой радостью, что они ничего не видят.
Это нужно очень хорошо понять: чувства сами по себе бессильны, если только вы с ними не сотрудничаете. В этом и заключается все искусство йоги: если вы не будете сотрудничать, чувства закроются. Если вы не будете сотрудничать, произойдет обращение. Если вы не будете сотрудничать, произойдет пратьяхара. Именно этим занимаются люди, которые сидят молча часами, годами, – они пытаются прекратить сотрудничать со своими чувствами. Когда энергия не занята видением, слышанием, осязанием, она начинает двигаться внутрь. Это и есть пратьяхара: движение к источнику, движение к месту, откуда вы пришли, движение к центру. Вы больше не двигаетесь к периферии.
Но это только начало. Концом будет самадхи. Пратьяхара – это только начало движения энергии к дому. А самадхи – это когда вы уже пришли домой, прибыли. Первые четыре – яма, нияма, асана, пранаяма – это подготовка к пятой, пратьяхаре. Пратьяхара – поворот, начало движения, и самадхи – конец.
Тогда рассеивается покров, скрывающий свет.
Последняя сутра была о пранаяме. Пранаяма – это способ войти в ритм со Вселенной, но вы остаетесь снаружи. Вы начинаете дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь созвучны целому. Тогда вы больше не боретесь с целым, вы сдаетесь. Вы больше не враг целого, вы стали его любовником. Именно это означает быть религиозным человеком: когда вы не в конфликте, когда у вас нет личных целей, когда вы течете вместе со всем существованием, когда вы настроены на общую цель целого, если такая существует. Тогда у вас больше нет индивидуальной судьбы, судьба целого – ваша судьба. Вы плывете по реке, не сопротивляясь течению.
Когда вы действительно плывете по течению, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда есть сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у вас есть какая-то личная цель, противостоящая целому. Постарайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы отбросить эго». А я им говорю: «Если вы хотите отбросить эго, вы не сможете его отбросить, потому что кто вы, кто хочет отбросить? Кто это говорит: я хотел бы отбросить? Это и есть эго. Теперь вы боретесь и со своим эго».
Вы можете притворяться смиренным, вы можете навязывать себе смирение, но эго все равно будет существовать. Допустим, вы были королем – вы можете стать нищим, но эго все равно будет существовать. Оно существовало как король, теперь оно будет существовать как смиренный нищий. Сама ваша манера ходить будет всем это показывать. Все ваши движения будут сообщать об этом. Ваша манера говорить будет сообщать об этом. Даже если вы будете говорить: «Я самый смиренный человек в мире», – это не имеет значения. Раньше вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый смиренный – в любом случае, вы необыкновенный. Вы в этом.