Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний
Шрифт:
Бывают моменты, когда вы устаете от жизни. Бывают моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть – это искусство, ему нужно учиться. И когда вы устаете от жизни, на самом деле это не означает, что в глубине души у вас жажда жизни исчезла. Возможно, вы устали от какой-то определенной жизни, но вы не устали от жизни как таковой. Все устают от определенной жизни, от скучной рутины, от утомительного хождения по кругу, от повторения одного и того же снова и снова, но никто не устает от самой жизни. И если придет смерть, вы сделаете то же самое, что и дровосек. Он вел себя совершенно по-человечески. Не смейтесь над ним. Сколько раз вы тоже думали, что пора закончить весь этот бред, который происходит. Для чего все это продолжать? Но если вдруг придет смерть? Вы
Только йог может быть готов умереть, потому что только йог знает, что через добровольную смерть, намеренную смерть достигается бесконечная жизнь. Только йог знает, что смерть – это дверь, а не конец. На самом деле это только начало. На самом деле за ней открывается бесконечность Бога. На самом деле только за ее пределами вы становитесь по-настоящему, подлинно живыми. Тогда не только ваше физическое сердце пульсирует, вы пульсируете. Вы наслаждаетесь не только внешними вещами, но и внутренним бытием. Через дверь смерти входит полная изобилия вечная жизнь.
Все умирают, но в этом случае смерть не является добровольной, она навязывается вам. Вы не согласны умирать: вы сопротивляетесь, плачете, рыдаете, вам хочется подольше задержаться на этой земле, в этом теле. Вам страшно. Вы не видите ничего, кроме темноты, кроме конца. Все умирают не по своей воле, но тогда смерть не является дверью. Тогда вы зажмуриваетесь от страха.
Для людей, которые идут по пути йоги, смерть – это желанное явление, они ее хотят. Но они не самоубийцы. Они не против жизни – они за большую жизнь. Они жертвуют своей жизнью ради большей жизни. Они жертвуют своим эго ради большего «я». И также они жертвуют своим «я» ради высшего «я». Они жертвуют всем ограниченным ради безграничного. И именно в этом заключается рост: когда вы жертвуете всем, что у вас есть, ради того, что становится возможным, лишь когда вы пусты, когда у вас ничего нет.
В этих сутрах описана подготовка – подготовка к смерти и подготовка к большей жизни.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Йогу Патанджали совершенно неправильно понимают, неправильно интерпретируют. Патанджали – не гимнаст, хотя йога выглядит как гимнастика для тела. Патанджали не против тела. Он учит не просто скручивать и изгибать тело. Он учит изяществу тела, потому что он знает, что только в изящном теле может существовать изящный ум, и только в изящном уме становится возможным изящное «я», и только в изящном «я» обитает Бог.
Шаг за шагом, нужно достигать все более глубокого и более высокого изящества. Изящество тела – это то, что он называет асаной, позой. Он не мазохист. Он не учит вас истязать свое тело. Он нисколько не против тела. Как он может быть против тела? Ведь он знает, что тело должно стать самым основополагающим фундаментом. Он знает, что если вы не будете уделять внимания телу, не будете тренировать тело, то высшая тренировка будет невозможна.
Тело подобно музыкальному инструменту: оно должно быть правильно настроено, только тогда из него можно будет извлекать высшую музыку. Если сам инструмент не в порядке, не в надлежащей форме, то как вы можете рассчитывать, надеяться, что из него будет исходить великая гармония? Будет только диссонанс. Тело – это вина, музыкальный инструмент.
Поза должна быть устойчивой и очень, очень комфортной, удобной. Поэтому никогда не пытайтесь принуждать свое тело, никогда не старайтесь принимать позы, которые вам неудобны.
Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело. Что такое комфорт? Когда вы забываете свое тело, вам комфортно. А когда тело постоянно напоминает вам о себе, вам некомфортно. Так что не имеет значения, сидите вы на стуле или на земле. Главное, вам должно быть удобно, потому что, если вашему телу будет не комфортно, вы не можете рассчитывать на другие благословения, которые принадлежат более глубоким слоям: если первый слой пропущен, все остальные слои будут для вас закрыты. Если вы действительно хотите быть счастливым, достичь блаженства, тогда начните достигать блаженство с самого начала. Комфорт тела – это основное условие для каждого, кто хочет достичь внутреннего наслаждения.
Когда поза удобна, она скорее будет устойчивой, неподвижной. Когда поза неудобная, вы начинаете ерзать. Вы постоянно меняете позу, если вам неудобно. А когда поза действительно удобная, какая необходимость ерзать, возиться и снова и снова менять позу?
Но помните: поза, которая удобна для вас, может быть неудобна для другого человека, поэтому, пожалуйста, никогда никого не учите своей позе. Каждый человек уникален. То, что удобно для вас, может быть неудобно для другого.
Так что никогда не слушайте ничьих советов. Вы должны найти свою собственную позу. Нет необходимости идти к какому-либо учителю, чтобы он показал вам позу, – вашим учителем должно быть ваше собственное чувство комфорта. Если вы будете пробовать – в течение нескольких дней попробуете все позы, которые знаете, все способы, как можно сидеть, то в конце концов вы наткнетесь на подходящую позу. И в тот момент, когда вы найдете, почувствуете подходящую позу, внутри вас все станет тихим и спокойным. Никто другой не сможет научить вас, потому что никто не может знать, когда, в какой именно позе будет обеспечена устойчивая гармония вашего тела.
Постарайтесь найти свою собственную позу. Постарайтесь найти свою собственную йогу, никогда не следуйте никаким правилам, потому что все правила усредненные. Все правила рассчитаны на среднего человека. Они хороши для понимания определенных вещей, но следовать им не стоит, иначе вы будете чувствовать себя некомфортно. Всегда помните, что все правила, все дисциплины рассчитаны на среднего человека, а среднего человека не существует. Не пытайтесь стать средним человеком, это невозможно. Нужно найти свой собственный путь. Изучите среднее, это будет полезно, но не делайте его своим правилом. Пусть оно просто даст вам общее понимание. Просто поймите его и забудьте. Оно будет полезно вам как общее руководство, но не как конкретные указания. Это что-то вроде приблизительного плана местности, а не точной карты. Общий план даст вам некоторые подсказки, но вы должны найти свой собственный внутренний комфорт, свою устойчивость. Определяющим фактором должно быть то, как вы себя чувствуете. Вот почему Патанджали дает такое определение – чтобы вы ориентировались на собственное чувство.
Стхир сукхам асана – лучшего определения для позы не найти: поза должна быть устойчивой и удобной.
На самом деле, я бы сказал немного по-другому, это санскритское определение можно перевести по-другому: стхир сукхам асана – то, что устойчиво и удобно, является позой. Это более точный перевод. Когда присутствует слово «должен», все становится трудным. В определении на санскрите слова «должен» нет, но в английском оно появляется. Я видел многие переводы Патанджали, и во всех них говорится: «Поза должна быть устойчивой и удобной». В определении на санскрите – стхир сукхам асана – нет слова «должен». Стхир означает «устойчивый», сукхам означает «удобный», асана означает «поза» – вот и все: устойчиво, удобно – и это поза.
Почему появляется это «должен»? Потому что нам хочется сделать из этого правило. Но это просто определение, указатель. Это не является правилом. И помните об этом всегда: такие люди, как Патанджали, никогда не дают правил, они не так глупы. Они дают просто указания, намеки. А вы должны расшифровать этот намек и применить к своему собственному существу. Вы должны почувствовать его, разобраться, и тогда вы выработаете правило, но это правило будет действительно только для вас, ни для кого другого.