Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.
Шрифт:
Свидетельством этого стало последнее при старом режиме заседание Синода – 26 февраля 1917 г., в последний день русской монархии. Товарищ обер-прокурора Н.Д. Жевахов предложил выпустить воззвание, которое должно явиться «грозным предупреждением Церкви, влекущим в случае ослушания церковную кару». Предложение было встречено без энтузиазма, иерархи заупрямились, и с воззванием ничего не получилось. Последними на этом историческом заседании были слова митрополита Петроградского Владимира (Богоявленского): «Когда мы не нужны, нас не замечают, а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Вместо этого 17 марта Синод одобрил решение великого князя Михаила передать вопрос о власти на усмотрение будущего Учредительного собрания, а 26 июля приветствовал наступивший час «всеобщей свободы России» 79 .
79
Чумаченко Т.А. Государственно-церковные отношения в политической истории России. IХ–ХХ вв.: учеб. пособие.
4. Специфика государственного регулирования религиозных процессов в истории России (1905–1917 гг.)
Начавшаяся Первая русская революция заставила власть приступить к практической деятельности. Вопросы вероисповедной реформы рассматривались на Особом Совещании под председательством главы Комитета Министров С.Ю. Витте. Участники признали и факт отставания российского законодательства от современных условий, и наличие административного произвола на местах в отношении верующих и общин неправославного исповедания. Первоочередной задачей объявлялся пересмотр постановлений вероисповедного законодательства 80 .
80
Одинцов М.И. Русская православная церковь в ХХ веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: ЦИНО, 2002. С. 136.
Рубежной вехой реформ государственно-конфессиональных отношений в России начала XX в. явились Указы от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и 17 октября 1905 г. «Об усовершенствовании государственного порядка», а также от 17 октября 1906 г. «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин». Указ от 17 апреля 1905 г. ввел ограниченную свободу вероисповедания, легализовал переход из православия в другие христианские конфессии, а также в нехристианство (для лиц, являвшихся православными не по внутреннему убеждению, а только формально-юридически), уравнял в правах старообрядцев и сектантов, исключая последователей «вредных» сект, приблизил их по правовому статусу к инославным. Манифест от 17 октября 1905 г. провозгласил свободу совести. Указ от 17 октября 1906 г. уравнял старообрядцев и вышедших из лона Русской православной церкви сектантов, исключая последователей «изуверных» сект, в правах с инославными, предоставил им право открыто исповедовать свою религию и объединяться в религиозные общества. Однако до полной реализации принципов свободы совести в российском законодательстве на этом этапе дело не дошло.
Таким образом, реформирование государственно-конфессиональных отношений в имперской России обусловливалось либеральными правоведами изменением формы государственного правления, преобразованием самодержавия в правовое конституционное государство. Между тем связь реформы государственно-церковных отношений с задачами демократизации политического режима, становившаяся все более очевидной для правоведов и политических деятелей в начале XX в., ставила под сомнение перспективу реализации в стране широкой свободы вероисповедания и особенно – свободы совести. Данное противоречие с особой силой проявилось в ходе дальнейшей разработки законопроектов, направленных на реализацию свободы совести в Министерстве внутренних дел и Государственной Думе после завершения Первой русской революции 81 .
81
Сафонов А.А. Свобода совести и правовое государство в контексте реформ государственно-конфессиональных отношений в позднеимперской России // Гражданское общество в России и за рубежом. 2015. № 2. С. 34–38.
Власть не могла не реагировать на происходящие события. В Основных законах Российской империи от 23 апреля 1906 г., в главе II «О правах и обязанностях российских подданных», было закреплено, что «российские подданные пользуются свободой веры. Условия пользования этой свободой определяются законом». То есть законодатель побоялся использовать термин «свобода совести», не говоря уже о том, чтобы отказаться от господствующей Церкви 82 .
В начале нового века дискуссия о свободе совести и веротерпимости оказалась в центре общественных интересов. В общественных кругах, на страницах печати начинают активно обсуждаться проблемы веротерпимости и свободы совести, сами эти понятия, которые до того зачастую использовались как синонимы, разводятся по смыслу. Взгляд общества на эти вопросы становится гораздо более широким, чем в предшествующие годы.
82
Основные государственные законы от 23 апреля 1906 г. // Полное собрание законов Российской империи. Собр. III. СПб., 1909. Т. XXVI. Отд. I. № 27805.
Анализируя последствия системы «союза церкви и государства» на основании результатов ее применения в России, еще один православный (но с обновленческой ориентацией) автор М. Лебедев (Казанская духовная академия) отмечал, что «осуществление принципа свободы совести <…> единственный выход из царства лжи и смерти, в который попадает «господствующая Церковь». Понятие же свободы совести, по мнению этого автора, неразрывно связано с основами христианства 83 .
83
Лебедев
Правящие круги в самом начале XX в. осознали необходимость скорректировать вероисповедную политику, в условиях модернизации страны, бурного экономического развития, нарастания революционных настроений правительство уже не могло игнорировать требования уравнять в правах все конфессии. По мнению современных исследователей, в этот период «скрыть факт банкротства государственной церковной политики было невозможно» 84 .
Кризис российского самодержавия, проявившийся в начале XX в. и в экономике, и в политике, и в сфере социальных отношений, не мог не отразиться на положении главной конфессии страны – Русской православной церкви, являющейся не только религиозной деноминацией, но и особым ведомством православного вероисповедания. Неслучайно в начале XX в. четко определились два неразрывно связанных направления предстоящих реформ: реформы внутри Русской православной церкви и реформы государственной вероисповедной политики в сторону если не свободы совести, то, по крайней мере, веротерпимости.
84
Одинцов М.И. XX век в российской истории (Государство. Церковь. Народ) // Религиоведение. 2001. № 1. С. 27.
Изначально власти пытались обойтись «охранительными мерами». Так, по указанию императора в 1902 г. начинается разработка манифеста, в котором предполагалось обозначить основные направления преобразований во внутренней политике. Преобразования должны были затронуть и церковную политику, поскольку признавалась ее значимость в деле «охранения» основ существующего строя. В разработке манифеста ведущая роль отводилась Министерству внутренних дел (МВД) 85 .
Высочайшим манифестом от 26 февраля 1903 г. император поставил перед Комитетом министров вопрос о послаблении ограничений для старообрядцев и других неправославных подданных империи (в том числе сектантов-штундистов и др.). Манифест содержал положения, призванные облегчить существование штундистов, баптистов и евангельских христиан: «Укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в Основных законах Российской империи, которые, благоговейно почитая Православную церковь первенствующей и господствующей, предоставляют всем подданным наших инославных и иноверных исповеданий свободное отправление их веры и богослужения по обрядам оной». Ограничениям должны были подлежать лишь секты, приносящие вред общественному порядку или государству. Митрополит Антоний (Вадковский) – один из независимо мыслящих иерархов церкви – с советниками начал совместную работу с Комитетом министров по созданию пакета законов для установления веротерпимости и восстановления церковной автономии 86 .
85
Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в Государственной Думе (1906–1917 гг.): надежды, дискуссии и исторические уроки // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты: сб. статей. Вып. 3. М.: Российское объединение исследователей религии, 2006. С. 489.
86
История религий в России: учебник / под общ. ред. Н.А. Трофимчука. М., 2002. С. 352.
12 декабря 1904 г. был опубликован Императорский указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка», в котором содержались идеи об устранении стеснений в религиозном быте лиц иноверных и инославных исповеданий, он обещал свободу неправославным конфессиям, как только будет разработано законодательство. Высочайше утвержденным 11 февраля 1905 г. Положением Комитета министров о порядке выполнения п. 6 Указа от 12 декабря 1904 г. было постановлено о немедленном прекращении действия всех принятых по делам религиозного свойства в административном порядке мер взыскания. Комитет министров принципиально высказался за безусловную веротерпимость, за устранение в законодательстве всякого рода принудительных мер со стороны светской власти в области веры. Комитет министров признал недопустимость ограничений прав в зависимости от религиозных убеждений и насильственного прикрепления верующих к определенной религии.
Циркуляром МВД от 19 февраля 1905 г. предложено было губернским начальствам «без замедления» принять меры к устранению административных стеснений в области религии и к освобождению тех лиц, которые подверглись по такого рода делам ограничениям или взысканиям в административном порядке. Подобные же меры были приняты и Министерством юстиции. По мнению либерально мыслящих и оппозиционно настроенных по отношению к самодержавию современников, опубликование таких циркуляров имело, «прежде всего, целью успокоить общественное мнение, убедить общество, что правительством приняты все надлежащие меры для устранения по крайней мере в будущем столь многочисленных прежде административных злоупотреблений…» 87 .
87
Федоров В.А. Русская православная церковь и государство [Электронный ресурс]. URL:(дата обращения: 24.06.2017).