Краткий философский словарь
Шрифт:
Позже Ф. говорит не о либидозной структуре общества, а о «характере общества» или «общественном характере», который является промежуточной инстанцией между социально-экономической структурой и господствующей в обществе идеологией. В основе «характера» лежат подсознательные порывы, влечения, которые под влиянием действительности трансформируются в установки, принципы, устойчивые позиции человека, определяющие его «жизненные проявления» (мышление, чувства, поступки). В зависимости от степени адаптации к обществу у человека формируется нормальный или невротический характер. Поскольку общество само обладает либидозной структурой, то есть сублимированными чертами характера, присущего его членам, то именно «общественный характер», считает Ф., является важнейшей итоговой «производительной силой», вызывающей изменения как в способе производства,
Ф. делает важный вывод: любые реформы, любые революции (экономические, политические, социальные, информационно-технические), игнорирующие сложившийся «характер общества», обречены на поражение, так как не изменяют самого главного – глубинных качеств человека. В результате идея всех времен и народов – Homo humanus – остается этическим и политическим лозунгом, «идеологией», фикцией. Пока экономическая система и существующие формы обобществления формируют характер общества, его важнейшими установками остаются эгоизм, садизм (подавление независимости), мазохизм (стремление к зависимости), а также мышление в духе конъюнктурной конкуренции (конформизм). Субъективная функция характера состоит в том, утверждает Ф., что она побуждает человека действовать практически и целесообразно и дает ему психологическое удовлетворение. Обыкновенно же человек действует так, как он должен действовать в соответствии с экономическими, общественными ожиданиями и запросами.
Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Ф. на исследование природы самого человека и его характера. В работе «Психоанализ и этика» он описывает различные типы характеров: это пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире, поэтому путь обретения желаемого – получение извне); эксплуататорская ориентация (чтобы получить источник благ, необходимо силой, хитростью отобрать у другого); накопительская ориентация (главное – «владеть», «обладать», как можно больше привнести внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее). Четвертая, «рыночная» ориентация заключается в том, что человек «озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться». «Рыночный человек» – человек «без свойств», у него нет чувства самоидентичности, самоуважение неустойчиво и определяется суммой ролей, которые он может играть. Все четыре ориентации «непродуктивны» для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни как «исполненной бессмыслицы».
В 60-х годах Ф. обнаружил еще одну ориентацию характера – некрофилию, любовь к мертвому, всё более определяющую повседневную жизнь. Некрофильное, непродуктивное ориентирование заключается в расчленении, препарировании целого, что проявляется в современной научной специализации, в разделении труда. Некрофилия, как и нарциссизм (полная сосредоточенность на собственной персоне), является пределом, тупиком непродуктивной социальной ориентации.
Продуктивная ориентация – биофилия – это влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности, это ориентация «быть», в отличие от «иметь».
С начала 50-х годов Ф. проявляет повышенный интерес к общественно-политическим вопросам. Вылечить «больное общество» можно, только если изменения будут проведены комплексно – в сферах экономики, политики, мировоззренческих ориентаций, а главное – в структуре общественного характера и в культурной деятельности. В односторонности влечений заложено одно из серьезных препятствий прогрессу человечества. Человек – это единство, его мышление, чувства и жизненная практика неразрывно связаны между собой. Он не может быть свободен мысленно, если он не свободен эмоционально; он не может быть свободен эмоционально, если он зависим в своей жизненной практике, в своих экономических и социальных отношениях. Желаемое общество должно быть таким, что в нем «ни один человек не становится средством для другого, а всегда является самоцелью. Следовательно, никто не должен быть использован или использовать себя ради целей, служащих развитию его собственных сил. В центре такого общества находится человек, и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность». Такая концепция получила в 60-х годах название «гуманистический социализм», идеи которого разделяли Э. Блох, Б. Рассел, А. Шафф.
Х
ХАБЕРМАС Юрген (род. 1929) – немецкий философ, автор теории «коммуникативного действия». Испытал влияние немецкой классической философии, марксизма, идей М. Вебера, Франкфуртской школы, аналитической философии, герменевтики. Основные сочинения: «Структурные изменения общественности», «Познание и интерес», «К вопросу о логике социальных наук», «Теория коммуникативного действия», «Моральное сознание и коммуникативное действие», «Постметафизическое мышление» и др.
Основная направленность многочисленных работ Х. – преодоление культурного и социального распада, попытка создания «новой тотальности». Х. – один из немногих голосов в современной культуре, с обоснованным оптимизмом относящихся к возможностям функционирования и развития общества как целого. Поддерживая гуманистический пафос теории марксизма, Х. видит слабость теоретического инструментария марксизма, его неприменимость к исследованию современной эпохи. Определяющая роль «базиса» не столь очевидна в современном обществе. Государство теряет свою обособленность, свое твердо очерченное функциональное поле в качестве «надстройки» в современных условиях. Идеи «угнетения» и «освобождения» теряют экономическую окраску. На смену открытому насилию, прямому физическому принуждению, экономическому угнетению, отчуждению результатов труда приходят новые формы эксплуатации. К ним можно отнести технологии социального манипулирования, подавление критического мышления, разрушение сферы межличностного общения и т. п.
Тщетными оказались упования Маркса на пролетариат, его мессианское предназначение. Необходимо, считает Х., искать способы противодействия различным формам угнетения внутри общества уже сейчас, используя его наличные ресурсы, не надеясь на неизбежность коренных социально-экономических преобразований в будущем. Такой подход слишком натуралистичен, он не учитывает особенности социальной реальности как сложного переплетения субъективного и объективного.
Социальный критицизм Х. базируется на теории «коммуникативного действия». Основа этой теории – не анализ трудовых отношений, экономической деятельности, а анализ процессов коммуникации, определяющих, по мнению Х., социальное развитие в современную эпоху. Изменить общество можно, меняя не производственные отношения, но структуру коммуникационных процессов. Нормативный аспект социальной теории должен опираться на изучение действий людей, направленных на реализацию общего интереса.
Общество можно исследовать двояко, считает Х. Можно изучать его «внешним» образом, исключив субъективные моменты, исследуя только объективные социальные структуры. Можно подойти к обществу «изнутри», опираясь на истолкование человеческих ожиданий, мировоззрений. Эти две перспективы исследования общества Х. обобщил в понятиях «системы» и «жизненного мира». «Система» – это организационные структуры, которые обособлены от единого коммуникативного поля; это экономика и государство: рынок и деньги, власть и бюрократия. Понятие «жизненный мир» Х. использует в качестве непроблематичного «фона» любой ситуации. Это общие, разделяемые всеми смыслы, которые делают возможным повседневное взаимодействие. Коммуникативные действия основаны на молчаливом соглашении людей, на согласии принять определенную совокупность знаний, норм, правил поведения. Эти разделяемые всеми знания составляют основу устойчивости общества, основу формирования личностной идентичности, способствуют «социальной солидарности», определяют культурную преемственность.
Между этими двумя аспектами общества существуют сложные отношения, многие сферы «жизненного мира» (например, образование) испытывают значительное влияние «системы». «Жизненный мир» постоянно подвергается «колонизации» через структуры «системы». Конфликты между «жизненным миром» и «системой» не разрешаются через борьбу классов и партий, они осуществляются в сфере культуры, в сфере социальных взаимодействий, проявляются в «неинституциональных» формах протеста (экологическое движение, женское движение, существование альтернативных стилей жизни). Снятие конфликтов может происходить с помощью механизмов «системы», с помощью активизации механизмов социального манипулирования. Возможно также наступление «жизненного мира» на «систему», которое может сопровождаться разрушением всех системных ограничений. Оба типа снятия конфликтов ведут к нарушению равновесия в обществе.