Крылья любви. Путь к совершенству
Шрифт:
Божественности не нужно поклоняться, ею нужно жить. Вам нужно сделать божественность частью своей жизни, а не храма. Вы должны прикладывать духовные усилия для того, чтобы божественность могла поселиться в вашем сердце и пронизать каждый ваш вздох. Для этого необходимо, чтобы «я» исчезло. До тех пор пока будет сохраняться «я», божественность не сможет проникнуть в вас. Разве Кабир не сказал в одной из своих песен о том, что лужайка любви слишком мала, и не ней не могут разместиться двое?
Однажды вечером я читал допоздна при свете лампы. Потом я погасил лампу и удивился. За окном сияла полная луна,
Исчезновение «я», нирвана это в то же время вспышка божьего света, приход Бога. Я прошу вас не создавать образ Бога, а просто разрушить образ «я». Само исчезновение «я» и есть появление Бога.
Глава 10
Обитель тишины
До чего же легко увидеть истину! Но самое простое всегда кажется нам самым трудным. Так происходит потому, что все легкое и близкое по этой же самой причине быстро забывается. Мы постоянно заняты тем, что далеко, и теряем из виду то, что близко. Мы все время занимаемся чем-то другим, забывая о себе.
Часто так случается, что зрители, наблюдающие за развитием сюжета на сцене театра, забывают о себе. В жизни так тоже бывает. Жизнь это громадная сцена, и мы так глубоко увлекаемся спектаклем, что забываем о зрителях, то есть видящем, самом себе. Для того чтобы достичь истины, познать себя, вам нужно лишь пробудиться от спектакля, драмы, вот и все.
Я вижу, что вы все время охвачены беспокойством, которое выражается в вашем поведении независимо оттого, сидите вы, стоите, ходите или спите. Беспокойство царит в каждом вашем поступке, незначительном или очень важном. Разве вы не ощущаете в себе тревожность? Неужели вы никогда не замечали, что все свои дела вы совершаете в беспокойстве?
Вы должны вырваться из этого круга беспокойства и создать обитель тишины. Лишь на фоне тишины вы сможете ощутить блаженство, музыку, которая всегда звучит в вас, но которую вы не можете услышать в своей жизни из-за внутренней трескотни. Друзья, внешний беспорядок совсем не должен смущать вас. Если в вас царит мир и покой, тогда для вас внешнего беспорядка все равно как нет. Мы беспокоимся, и только это обстоятельство мешает нам.
Кто-то спросил меня сегодня утром: «Что нам сделать для того, чтобы обрести внутренний покой?»
«Посмотри на цветы, - ответил я.
– Смотри, как они распускаются. Посмотри на горные ручьи. Смотри, как они устремляются вперед». Вы видите в них беспокойство? Как покойно течет ручей! Нигде нет никакого беспокойства, оно есть лишь у человека.
Вы тоже можете жить вот так. Живите точно так же и ощущайте себя частью природы. Вера в то, что «я» отделено от жизни, вызывает все беспокойство и напряжение. Полностью избавьтесь от «я» перед тем, как действовать, как совершить какой-то поступок. Тогда вы обретете божественный покой, который будет пронизывать вас.
Когда дует ветер, представьте
Когда я иду, мне следует осознавать, что я иду. Когда я стою, мне следует осознавать, что я стою. Ни один поступок тела или ума не должен оставаться неосознанным, в полусне. Если вы пробудитесь и будете жить осознанно, тогда ваш ум станет чистым, ясным и прозрачным.
Благодаря такому осознанному поведению медитация пронизывает все поступки в нашей жизни. Внутренний поток медитации сопровождает нас днем и ночью. Он успокаивает нас, очищает наши поступки и делает их добродетельными. Помните о том, что человек, который пробужден и осознан в каждом своем поступке, физическом или умственном, не может дурно относиться к другим людям. Для того чтобы совершать скверные поступки, прежде всего необходимо проявлять бессознательность. Итак, при возникновении осознанности скверные поступки отпадают сами собой.
Я называю самадхи, просветление великой смертью, так оно и есть. В результате обычной смерти вы умрете, но все равно переродитесь, поскольку из-за смерти ваше «я» не перестанет существовать. «Я» снова родится и переживет следующую смерть. Обычная смерть не настоящая, так как за ней следует перерождение, и очередная смерть. Это движение по кругу продолжается вплоть до самого самадхи, прихода великой смерти, которая освобождает нас от круговорота рождений и смертей.
Самадхи это великая смерть, потому что в самадхи «я» перестает существовать, исчезает так же и круговорот рождений и смертей. То, что остается, и есть жизнь. Через великую смерть в самадхи человек достигает бессмертной жизни, в которой нет рождения и смерти. Бессмертие не имеет ни начала, ни конца. Великую смерть мы называем мокшей, нирваной, брахманом.
Я советую вам считать медитацию отдыхом, а не работой, некой деятельностью. Термин «бездействие» несет тот же смысл. Это полное расслабление, абсолютное прекращение всякой деятельности. А когда все действия прекращаются, когда затихают все вибрации ума, тогда в спокойном состоянии начинает проявляться то, чему не могут научить никакие религии мира. Деятель, который представляет собой не действие, а центр, жизнь всех действий, виден только тогда, когда не совершаются никакие действия.
Сарахапада сказал: «Сознание, отдохни в уме, в котором нет даже воздуха, куда не пробивается свет солнца и луны».
Такое место находится в вас, никто не может попасть туда. Это ваш Атман, душа. Вашего тела могут коснуться другие люди, мир соприкасается с вами по границе вашего тела. Мир может войти в ваше тело, потому что оно часть мира. Чувства это двери, через которые входит мир. Ум это собрание впечатлений и условий, которые попадают в вас таким образом.
То, что пребывает за пределами тела, ума и чувств, и есть душа. Если вы не достигли души, тогда ваша жизнь бессмысленна, так как без познания души, без завоевания ее, ни одну вашу победу нельзя назвать стоящей, и не следует признавать ни одно ваше достижение.