Лунное сияние махамудры
Шрифт:
И далее:
Нам нужно учиться избавляться от привязанностей,Какими бы они ни были.Необходимо отметить, что не любое состояние, свободное от концептуальных построений, можно считать ошибочным методом медитации, который защищал Хэшан Махаяна и другие подобные мастера. Чрезмерная концептуализация также является препятствием для верного понимания пустотности.
В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:
Концептуальное мышление ведёт к неверному пониманию.В тексте «Ясное объяснение философии мадхьямаки» сказано:
Нам следует пребывать в состоянии неразличения,Не вовлекаясь в концепции и представления.Если бы приведённые выше критические замечания были верными, то позицию Атиши можно было бы приравнять к воззрению Хэшана Махаяны, а это противоречит здравому смыслу. Любое воззрение, в котором утверждается, что практики шаматхи и випашьяны следует выполнять по отдельности, является ошибочным. В своих учениях Хэшан Махаяна иногда пытается объединить практики шаматхи и випашьяны, но это напоминает попытки посадить неопытного наездника на норовистую лошадь – такой путь установления «партнёрства» не работает.
Также существуют такие интерпретации практики шаматхи и випашьяны, которые развивают идею о том, что после длительной аналитической медитации следует установить ум в состояние покоя, что постепенно приведёт его к состоянию растворения. Такие идеи можно также встретить в учениях Хэшана Махаяны. На этом я закончу обзор ошибочных воззрений, чтобы не перегружать читателя. В комментарии Унанагарбхи к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Заявления критиков о том, что шаматха и випашьяна – это совершенно различные и независимые друг от друга методы, легко опровергаются с помощью подобных цитат. Практика шаматхи связана в основном с самим умом, который и является объектом практики випашьяны, и поэтому техники пребывания в покое и проникающего видения должны быть объединены или даже, скорее, выполняться одна в рамках другой.
2. Объяснение техники медитации в рамках нашей традиции
Некоторые положения воззрения нашей традиции уже были представлены в предыдущих объяснениях медитации проникающего видения. Чтобы подробно разобраться с этими положениями, необходимо опираться на логику и анализ. В этой книге я вкратце объясню основные положения воззрения нашей традиции. Но сначала нам необходимо уяснить, что для того, чтобы обрести истинное воззрение, нам необходимо достичь определённого уровня духовной реализации. Я выстроил свои объяснения таким образом, чтобы они были доступны в том числе практикующим мирянам 52 *. Вне зависимости от того, какую практику мы выполняем, – будь это определённые стадии шаматхи или методы випашьяны, описанные ранее, – очень важным аспектом любой практики является определение истинного воззрения. Обретение истинного воззрения становится возможным благодаря пониманию пустой природы феноменов. Пока мы не обретём понимания пустой природы феноменов, как бы мы ни пытались совершенствовать своё воззрение, как бы ни усердствовали в практике, у нас не получится отсечь корень своего существования в сансаре. В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:
52
Ринпоче имеет в виду тех практикующих, кто не получал традиционное буддийское монастырское образование.
Когда мы прилагаем усилия к обретению воззрения, нам следует следить за тем, чтобы воззрение, к которому мы стремимся, было верным. Наропа в тексте «Краткое изложение воззрения» пишет:
Если обладаешь верным воззрением,Медитация и поведение сложатся естественным образом.Ты сможешь достичь своей цели – просветления,Как хорошо обученный скакун достигает пункта назначения, следуя трудной тропою.Если воззрение твоё ошибочно,Медитация и поведение будут неверными, сбивающими с пути.Тогда тебе не достичь желанной цели,Как слепому, блуждающему во тьме своей слепоты.Верное воззрение можно обрести, полагаясь три аспекта практики проникающего видения: 1) слушание учений; 2) размышление об услышанном; 3) медитация. Трудно переоценить важность третьего аспекта – медитации. Даже если мы обладаем глубокими знаниями, и посвящаем много времени размышлению над различными положениями учений, нам никогда не обрести истинного воззрения, если мы не превратили свои теоретические знания в персональный опыт переживания, выполняя практику медитации. Аспекты слушания учений и размышления о них должны вести к практике медитации. Все учения Будды в рамках традиций сутры и тантры подчёркивают важность медитации. В «Тантре Тайного собрания» сказано:
Мы анализируем природу умаДля того, чтобы понять, что наше восприятие внешнего мираОпределяется содержанием нашего сознания.Тогда мы приходим к пониманию недвойственностиИстинной природы феноменов как они есть.В «Ваджрападжара-тантре» сказано:
Если медитировать на истинной природе, полагаясь на ум, подобный ваджре, без сомнения достигнешь просветления.
В «Сутре явления на Ланку» сказано:
Сначала мы приходим к выводу, что наш опыт восприятия внешних феноменов обусловлен и создаётся самим умом. Как только мы поняли роль ума, далее нам следует понять, что этот самый ум лишён независимого существования. Мы можем считать, что твёрдо стоим на пути махаяны, лишь тогда, когда реализовали два аспекта отсутствия независимого существования 53 .
В тексте «Украшение сутр» сказано:
Сначала следует понять, что созидательная природа ума формирует и определяет наше восприятие внешнего мира. Затем мы приходим к постижению, что ум, который так искусен в создании проявлений, лишён независимого существования.
53
Два аспекта отсутствия независимого существования (санскр. atma-dvaya, тиб. bdag gnyis) – отсутствие независимого существования воспринимающего субъекта (санскр. pudgala-atma, тиб. gang zag gi bdag nyid) и отсутствие объекта восприятия (санскр. dharma-atma, тиб. chos kyi bdag nyid).
Сараха саказал:
Пока ум ограничен, нам не найти свободы.
Когда ум свободен, то и мы достигаем освобождения.
Эти цитаты взяты из различных текстов учений сутры и тантры. Тексты сутры включают учения философских школ йогачара и мадхьямака. Главное, что мы почерпнули из этих цитат, – это важность понимания истинной природы феноменов. Но даже если мы осознали важность понимания пустотности, мы не сможем обрести такого понимания, если у нас нет различающей мудрости. Все эти цитаты указывают на важность использования различающей мудрости и логического анализа для определения истинной природы реальности. Однако не следует слишком зацикливаться на логическом анализе. Необходимо достичь определённых навыков логического анализа, а затем научиться пребывать в состоянии созерцания. В третьей книге текста «Ступени медитации» сказано: