Лунное сияние махамудры

Ринпоче Тралег Кьябгон

Пребывая в состоянии покоя, нам следует провести аналитическое исследование психофизических составляющих, восемнадцать составляющих и так далее.

Если во время выполнения медитации пребывания в покое возникают препятствия, необходимо применить соответствующие противоядия. Например, если возникает страстное желание, следует поразмышлять о нелицеприятных аспектах тела. Если возникает неприязнь, нужно зародить сострадание. Если возникает неведение, необходимо вспомнить двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Все эти противоядия являются разновидностями аналитической медитации. В практике аналитической медитации мы используем

методы логического анализа, но вместе с тем нам необходимо поддерживать ум в состоянии самадхи. И это не является отклонением от самой аналитической медитации, как утверждают некоторые люди. Напротив, наша способность к аналитической медитации только возрастёт, если во время неё мы сможем сохранять ум в состоянии покоя. В «Сутре, испрошенной Кашьяпой» сказано:

Огонь возникает, когда трут друг об другаДеревянные палки.И эти же палки потом в огне исчезают.И точно так же – анализ сжигает концепции,И мы остаёмся в состоянии самадхи.

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

Человеческие существа ограничены двойственным восприятием.Йогины, преодолевшие эту двойственность, достигают освобождения.Плодом анализа является неразличение.Так сказано мудрецами.

Когда мы обретём навык объединения практики логического анализа и созерцательной медитации, у нас, возможно, всё ещё останется необходимость прибегать к логическому анализу вне созерцательной медитации. Но в начале нам следует больше внимания уделять именно созерцательной медитации 43 . Я подробно объясню эти техники в последующих главах. Для начинающих слишком интенсивная практика логического анализа может послужить причиной ментального перевозбуждения, а попытка сохранять состояние покоя – к вялости и сонливости. Именно поэтому нам необходимо поддерживать баланс этих двух техник и сохранять ум в состоянии равновесия. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

43

Объединение шаматхи и випашьяны играет огромную роль в медитации махамудры. Определённое аналитическое исследование можно проводить и в рамках практики медитации шаматхи, но в медитации махамудры задействуется совершенно иная техника анализа.

Мы теряем ясность, когда нашим умом овладевает вялость. В таком случае нам не обрести проникающего видения. Если не избавимся от вялости, не добьёмся ясности ума. Слишком интенсивная практика випашьяны ведёт к ментальному возбуждению. Ум теряет стабильность и напоминает колышущееся на ветру пламя свечи. Таким образом никогда не добиться истинного понимания реальности. Когда наш ум возбуждён и нестабилен, нам следует выполнять практику шаматхи. Когда наш ум впадает в вялость, нам нужно взбодрить его, занявшись аналитическим исследованием.

Так мы комбинируем эти два метода медитации и пытаемся поддерживать медитацию как можно дольше – так долго, как это позволят нам тело и ум. Когда мы научимся безошибочно объединять эти две техники медитации, то сможем пребывать в состоянии однонаправленности, в котором нет необходимости для дальнейших размышлений. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Как понять, что мы смогли должным образом объединить практики логического анализа и созерцательной медитации?».

Будда: «Ум должен установиться в состояние однонаправленности».

Майтрея: «А что такое однонаправленность?».

Будда: «Когда ты сможешь осознавать истинную природу объекта медитации, не отвлекаясь от этого состояния осознавания. Это и есть однонаправленность».

Джнянагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:

Пути двух методов медитации – аналитической и созерцательной – не расходятся. Мы намеренно сохраняем осознавание истинной природы выбранного объекта медитации с помощью аналитического исследования и при этом непрерывно сохраняем внимание на анализируемом объекте, применяя созерцание. Благодаря этому мы приходим к выводу о нераздельности объекта концентрации и самого ума.

Обретение верного воззрения

Некоторые люди утверждают, что для того, чтобы обрести верное воззрение, мы должны сначала полагаться на аутентичные тексты и логическое обоснование, которые помогут нам обрести понимание пустотности, и только после этого пребывать в состоянии созерцания. Более того, они считают, что нам не следует находиться в таком состоянии слишком долго, поскольку это может ослабить нашу способность проводить аналитическое исследование. Поэтому, на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.

Сколько бы мы ни изучали тексты и логические обоснования, они не приведут нас к прямому опыту переживания истинной реальности, поскольку, что бы мы ни поняли посредством подобного метода, это всегда будет оставаться в рамках концептуального мышления. Согласно воззрению философской школы йогачара, истинную природу проявлений невозможно постичь, если не объединить аналитическое исследование с созерцательной медитацией. В текстах этой школы также говорится, что нам не следует продолжать созерцательную медитацию после того, как мы закончили аналитическое исследование, поскольку это может привести к потере ясности, которой мы добились во время применения анализа. В текстах других школ упоминается, что даже если мы смогли объединить две техники медитации, нам всё равно необходимо проводить аналитическое исследование снова и снова, иначе мы застрянем в состоянии созерцания. Все подобные идеи являются ошибочными.

Если мы смогли объединить две техники медитации и способны пребывать в состоянии однонаправленности, между этими техниками не будет возникать никаких противоречий. Это состояние объединения. Его нельзя однозначно отнести к одной из техник медитации.

Так как же нам объединить эти две техники медитации? Начинаем мы с того, что пытаемся обрести верное воззрение, используя для этого чтение текстов и размышление о прочитанном. Таким образом мы укрепляем различающую мудрость и обретаем уверенность в собственном понимании. Благодаря умозаключениям мы начинаем понимать присущую феноменам природу – отсутствие независимого существования. Даже само наше понимание несубстанциальной природы феноменов лишено какой-либо субстанциональности. Подобное аналитическое исследование можно проводить лишь в состоянии созерцания и никак иначе. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Стабилизировав свой ум с помощью медитации шаматхи, применяй аналитическое исследование для того, чтобы развить мудрость. Эта различающая мудрость осветит твой ум. Это будет похоже на то, как свет позволяет глазам воспринимать внешний мир. Ты должен выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии созерцания, поскольку это поможет тебе постичь несубстанциональность феноменов. Постичь несубстанциональную природу феноменов означает обрести различающую мудрость.