Лунное сияние махамудры
Шрифт:
Однако и такое понимание нельзя считать совершенным, поскольку воззрение, приводящее к уверенности в том, что собой представляет пустая природа феноменов, может привести к фиксации на пустотности. Раньше мы цеплялись за идею о том, что все феномены обладают независимым существованием, а теперь мы цепляемся за идею, что все феномены лишены независимого существования. Это ещё одно препятствие, которое нам предстоит преодолеть на своём пути. Если мы понимаем, что наше собственное «я» присутствует лишь как совокупность причин и условий, является непостоянным и не обладает независимым существованием, и начинаем цепляться за это понимание, это создаёт для нас ещё одно препятствие на пути к обретению различающей мудрости. В тексте «Ступени медитации» сказано:
Сначала поразмышляй над тем, что ничто не обладает независимым существованием. Затем попробуй преодолеть фиксацию на этом понимании пустотности, применяя различающую мудрость.
В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:
СогласноИ далее:
Нельзя утверждать, что феномены существуют,Но нельзя также утверждать, что они не существуют.В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:
Выдвигая тезисы о реальности «я» и внешнего мира,Утверждения, что они лишены независимого существованияИли что они действительно существуют,Демонстрируем непонимание учения Будды.В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:
Утверждать, что феномены обладают независимым существованием,Означает впадать в воззрение этернализма.Утверждать, что феномены им не обладают,Означает впадать в воззрение нигилизма.В своём тексте «Ясное объяснение философии мадхьямаки» Чандракирти утверждает:
Цепляние за нерождённость, пустотность и отсутствие самобытия —Это ошибочный подход к медитации.В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:
Люди, цепляющиеся за идею о пустотности, не особо умныИ столкнутся с последствиями своего заблуждения.Но не сама пустотность, а ложные идеи о ней —Вот причина этих последствий.И далее:
Если твоё понимание пустотности превратится в идею,Оно станет ложным.Если говорить вкратце, цепляние за идею о пустотности – это ложное воззрение. Впадать в подобный нигилизм, заявляя, что ничего не существует, даже хуже, чем верить в реальность феноменов 50 . Нагарджуна в своём тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» пишет:
50
Цепляться за идею о пустотности означает придерживаться воззрения нигилизма. Если мы будем руководствоваться в своей повседневной жизни подобными нигилистическими убеждениями, то рискуем прийти к полному пренебрежению моралью, поскольку будем верить, что в конечном итоге всё равно ничего не существует и поэтому нам всё позволено. Воззрение срединного пути подразумевает, что мы осознаём пустотную природу всех феноменов, но понимаем, что это не означает автоматически, что они вообще не существуют. Все религиозные и метафизические системы представляют мир таким образом, чтобы мы смогли ощущать комфорт от присутствия в нём. Мир может быть на самом деле непостоянным, иллюзорным или даже не существовать вовсе, но нас убеждают, что он зиждется на некой великой, неизменной, совершенной реальности, которая просто от нас скрыта. Воззрение мадхьямаки является полной противоположностью подобных представлений. Реализация пустотности – это вовсе не проникновение в тайну некой мистической реальности, скрывающейся за ширмой повседневной жизни. Постижение истинной природы внешнего мира, в котором мы живём, – вот что такое реализация пустотности. Религии и философские школы помешаны на поисках идеального мира, но идея такого поиска противоречит тому окружающему миру, который все мы знаем. Представление об идеальном мире может быть связано с Богом или Абсолютом, но её предназначением всегда остаётся попытка представить нам механизм, позволяющий сделать нашу быстротечную, изменчивую жизнь комфортной. Все религии и философские школы разделяют единое убеждение – всё, что является постоянным и неизменным, есть благо, а всё, что является непостоянным и нестабильным, есть зло. Буддийское же воззрение заключается в том, что нам следует принять непостоянство и нестабильность мира, вместо того чтобы искать некую идеальную мистическую реальность.
Было бы ошибкой утверждать, что практика медитации пребывания в покое, которая выполняется после обретения верного воззрения, автоматически погружает ум в состояние полного растворения: ведь мы уже выяснили, что, не объединяя техники шаматхи и випашьяны, верное воззрение обрести невозможно. Те, кто уверен, что «аналитическое исследование» может проводиться исключительно в рамках випашьяны без использования шаматхи, а «пребывание в состоянии созерцания» предполагает лишь практику шаматхи в отрыве от випашьяны, просто-напросто не понимают, насколько важно объединять эти две техники. Унанагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:
Что собой представляет медитация шаматхи? Это способность концентрировать внимание на объекте, выбранном для аналитического исследования в рамках практики випашьяны. Объект аналитического исследования и тот, кто его проводит, представляют собой единство, поскольку в обоих случаях задействован один и тот же ум.
Если бы шаматха и випашьяна были несовместимы, как утверждают некоторые люди, их взгляды вступали бы в противоречие с подобными цитатами. Ни в Тибете, ни в Индии не было мастеров, которые придерживались бы подобного воззрения, поскольку это означало бы, что шаматха и випашьяна выполняются по отдельности, а не вместе. Согласно нашей точке зрения, очень важно понимать, что техники шаматхи и випашьяны должны быть объединены. В тексте «Восхваление дхармадхату» сказано:
Нам следует созерцать истинную природу феноменов,Не вовлекаясь в чрезмерный анализ.Великий брахман Сараха сказал:
Истинная природа феноменов является незагрязнённой,И не следует загрязнять её чрезмерным анализом.Чрезмерный анализ загрязняет безупречную природу реальности.Это всё равно что дразнить ядовитую змею.Нагарджуна сказал:
Истинную природу окончательной реальностиНевозможно объять обычным мышлением,Логический анализ находит приют лишь в относительной истине.Если мы цепляемся к идее пустотности, отсутствия независимого существования собственного «я», или несубстанциональности, это лишь послужит дальнейшим заблуждениям и не позволит уму обрести истинную реализацию пустотности. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:
Если мы утверждаем, что скандхиЛишены независимого существования,Это значит, что мы цепляемся за идею о пустотности.В «Сутре запредельной мудрости» можно найти утверждение: «От формы к состоянию будды», и это относится ко всем познаваемым феноменам. Когда мы утверждаем, что все познаваемые феномены «постоянны» или «непостоянны», «пусты» или «не пусты», «обладают независимым существованием» или «не обладают независимым существованием», мы подразумеваем, что все концептуальные категории являются лишь вспомогательным средством и не ведут к истинному постижению пустотности 51 . Сараха сказал:
51
Медитация шаматхи является неконцептуальной. Мы просто сохраняем концентрацию на выбранном объекте. Все существующие феномены являются познаваемыми, и мы используем эти познаваемые феномены в качестве объектов медитации. В медитации випашьяны мы пытаемся понять связь между существующими феноменами и их истинной природой – пустотностью. Как пустотность связана со всем, что является познаваемым? Мы также пытаемся понять различия между двумя видами мудрости – мудростью, которая познаёт существование феноменов, и мудростью, которая реализует их природу. Оба вида мудрости связаны с проникающим видением, которое мы обретаем посредством практики випашьяны. Однако нам не следует воспринимать шаматху и випашьяну как две отдельные техники или думать, что нам не обрести проникающего видения, не доведя практику шаматхи до совершенства. Когда речь идёт об этих двух техниках, безапелляционных утверждений быть не может – однозначно отделить их друг от друга невозможно. Считается, что шаматху следует практиковать до тех пор, пока мы не достигнем в ней определённого мастерства, а затем нужно переходить к випашьяне. Техника медитации шаматха одинакова и для хинаяны, и для махаяны, и для ваджраяны. Что отличает эти колесницы друг от друга – так это техника выполнения випашьяны, поскольку она напрямую связана с определением верного воззрения, а это воззрение изменяется от колесницы к колеснице. Воззрение хинаяны основано на доктрине взаимозависимого возникновения, которую применяют исключительно для объяснения способа существования человека. Воззрение махаяны использует идею причинно-следственной связи применительно уже ко всей реальности. В рамках традиции махаяны нам действительно необходима практика проникающего видения, но она не представляет особой важности для традиции махамудры. Традиционный подход махаяны к практике випашьяны рассматривает в качестве объекта внешний мир, а объектом медитации махамудры является сам ум. Медитация махамудры подразумевает, что если мы постигнем пустотную природу ума, то автоматически сможем применить это проникающее видение ко всему сущему.