Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе
Шрифт:
Менон, 87е–88а
СОКРАТ. Рассмотрим по отдельности то, что нам полезно. Например, здоровье, сила, красота и богатство – все это и тому подобное мы называем полезным, не так ли?
МЕНОН. Так.
СОКРАТ. Но о том же самом мы говорим, что оно порой и вредит. Или это не так, по-твоему?
МЕНОН. Нет, именно так.
СОКРАТ. Теперь посмотри, что управляет всеми этими свойствами, когда они приносят нам пользу, и что, когда они приносят вред? Разве правильное применение не делает их полезными, а неправильное –
МЕНОН. Конечно.
Стоики полностью переняли и даже усилили эту идею; именно поэтому она чаще ассоциируется с ними, чем с Сократом. Вот показательный фрагмент из Эпиктета:
Эпиктет. Беседы, 3.20.4
– Здоровье – благо, а болезнь – зло? – Нет, человек. – Но что? – Правильно быть здоровым – благо, неправильно – зло.
А вот из Сенеки:
Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 82.14
Так и всему, что мы называем «безразличным» и «стоящим посредине»: богатствам, могуществу, красоте, почестям, царской власти, и наоборот – смерти, ссылке, нездоровью, страданиям, и всему, чего мы больше или меньше боимся, дает имя добра или зла злонравие либо добродетель. Кусок железа сам по себе не горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, в воде остывает.
Как следует из этого отрывка, здоровье, богатство и другие внешние вещи, которые сами по себе не являются добром или злом, стоики называли «безразличным». Те же из них, которые приносят пользу при мудром применении, именовались «предпочтительным безразличным».
Добродетель и знание. Дополняя свое утверждение о том, что счастье неотделимо от добродетели, Сократ заявлял, что добродетель сводится к знанию или пониманию (а порок к невежеству). Сравните это с суждениями стоиков на ту же тему:
Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 31.6
Что же есть благо? Знание. Что есть зло? Незнание.
Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 88.28
Лишь одно делает душу совершенной: незыблемое знание добра и зла.
Эпиктет. Беседы, 1.11.11
Да ведь не знать критериев цвета и запаха, и вкуса тоже, это, может быть, не великий ущерб, а человеку не знать критериев блага и зла и того, что по природе и что не по природе, это, по-твоему, малый ущерб?
Стоицизм выводит из сократических поучений практический смысл. Стоики рассказывают, как справляться с различными жизненными проблемами: тщеславием, гневом, страхом, жадностью. Они, в отличие от Сократа, не говорят, что все это – проблемы знания. Стоические мыслители показывают, каким именно образом их можно решить. Отправной точкой для них служит предположение, что те проблемы, которые мы встречаем в мире, на самом деле находятся в нашем мышлении. Примером здесь выступает подход Сократа к его собственной проблеме.
Эпиктет. Энхиридион, 5
Людей
Цицерон описывал стоическую перспективу похожим образом:
Цицерон. Тускуланские беседы, 4.VII
Так, скорбь – это свежее мнение о насущном зле, перед которым душа словно позволяет себе сжаться и расслабиться; радость – свежее мнение о насущном благе, при котором словно бы позволительно душевное ликование; страх – мнение о грозящем зле, кажущемся непереносимым; желание – мнение о будущем благе, которое легко может наступить и быть достигнуто.
Сравните со следующим фрагментом из «Государства»:
Государство, 429b–c
СОКРАТ. Мужество я считаю некой сохранностью.
ГЛАВКОН. Какой такой сохранностью?
СОКРАТ. Той, что сохраняет определенное мнение об опасности, – что она такое и какова она. Образуется это мнение под воспитывающим воздействием закона.
Если добродетель – форма знания, а дурное поведение – результат невежества или ошибочных мнений, то что из этого следует? Один из ответов, который дают стоики, состоит из единственного слова: «терпимость». Когда люди злят других или поступают неправильно, это происходит потому, что они не знают, как поступить лучше. Если помнить об этом, то можно стать добрее. Марк Аврелий рассуждает об этом, опираясь на Сократа:
Марк Аврелий. Размышления, 7.63
«Всякая душа – говорит он, – лишается истины против своей воли». Но точно так же и справедливости, и благоразумия, и благожелательности, и всего другого в этом роде. В высшей степени необходимо постоянно думать об этом, ибо тогда ты будешь более кротко относиться ко всем.
Марк Аврелий. Размышления, 2.1
Поутру следует сказать себе: «Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Эти свойства проистекают от незнания ими добра и зла.
В других случаях стоики говорят, что людей, которые совершают дурные поступки, следует жалеть. Эти бедняги заблуждаются или этически неполноценны и в любом случае представляют собой печальное зрелище.
Эпиктет. Беседы, 1.28.9
Что же ты негодуешь на нее за то, что эта несчастная заблуждается в самых важных вещах и вместо человека стала гадюкой? А не лучше ли тебе, если на то пошло, как мы жалеем слепых, как жалеем хромых, так жалеть ослепших и охромевших в самых главных вещах?