Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12
Шрифт:
Однако в вопросе бессмертия души сам Лютер не был последовательным. Иногда он соглашался с учением средневековых богословов о том, что душа продолжает существовать отдельно от тела. Тем не менее, описывая состояние души между смертью и воскресением, он периодически принимал новозаветное представление о сне души. Вот одно из его высказываний: «Ибо душа человека спит, и все ее чувства похоронены, и наше ложе подобно могиле. Однако в этом сне нет ничего тревожного или обременительного. Таким образом, в месте обитания умерших нет мук… Такими же будут наша смерть и воскресение. Мы отходим и возвратимся в Последний день прежде, чем это осознаем» (Лекции по Книге Бытие, Быт. 49:33). Лютеранская Церковь не стала развивать непоследовательное учение
Жан Кальвин (1509–1564) также отверг умствования о промежуточном состоянии души (в чистилище) как «неоправданные и нецелесообразные» (Наставление в христианской вере, 3.25.6), но настаивал на бессмертии души и опровергал тех, кто ее отрицал, включая Мигеля Сервета (1511–1553), который с согласия Кальвина был казнен за эту и другие ереси. Фактически Кальвин утверждал, что человеческая душа — это «нечто важное, существующее отдельно от тела» (там же, 1.15.2). Следовательно, души переживают тела при смерти, «после чего они пребывают в радостном ожидании блаженства обещанной славы… Участь распутных… содержаться в оковах, чтобы затем подвергнуться назначенному для них наказанию» (там же, 3.25.6).
Хотя реформаторы бросили вызов средневековым учениям об очищении души в чистилище и отвергли их, платоническое представление о бессмертии души пережило Реформацию и осталось неизменным элементом большей части современного христианства. По крайней мере, в этом вопросе платонические умствования подавили библейский реализм, хотя и не полностью.
Истинная библейская точка зрения то и дело давала о себе знать в разных местах, где искренние люди приходили к выводу, что смерть есть конец всякой жизни, душа не может существовать отдельно от тела. Они считали, что смерть можно сравнить с бессознательным сном и умершие будут возвращены к жизни только при всеобщем воскресении.
Вот что писал, например, Джон Мильтон (1608–1674): «Смерть тела — это утрата или исчезновение жизни. Общепринятое определение, исходящее из того, что смерть — это отделение души от тела, совершенно недопустимо» (О христианской доктрине, 1.13).
Новая философия рационализма и эмпиризма также поддержала такую точку зрения на смерть, отвергнув платонические умствования о том, что нельзя проверить опытным путем. Джон Локк (1632–1704), комментируя Быт. 2:17, пояснял: «Должен признаться, что под смертью здесь я могу понимать только полное прекращение бытия (то есть утрату всех жизненных функций и сознания)» (Разумность христианства, 1).
К многочисленным церковным руководителям, которые также отстаивали библейскую точку зрения, принадлежит Фрэнсис Блэкберн (1704–1787). «Вот почему полагать, что души умерших живы, пребывают в сознательном и деятельном состоянии, способны ощущать счастье или страдания со времени смерти первого человека до воскресения самого последнего, и делать вид, будто это можно доказать доводами разума и философией — значит ниспровергать все христианское мировоззрение» (Короткий исторический взгляд на полемику вокруг промежуточного состояния, с. 69, в книге Лероя Фрума, «The Conditionalist Faith of Our Fathers», 2:211, 212). Вместе с тем он отмечал: «Удивительно, что протестанты, которые в большинстве случаев отказались следовать традиции, похоже, не воспротивились ей в этом вопросе, но приняли ее с безоговорочным почтением» (там же, xiv; 8, 2:210).
В последние годы, реагируя на традиционное понимание смерти и, в частности, на логическое следствие такого понимания — историческое учение об аде, видные евангелические богословы, такие как Дж. Р. Стотт, Кларк X. Пиннок и Дж. У Уэнхэм, а также Оскар Кульманн, приводили убедительные доказательства в пользу учения об условном бессмертии. Далекие от того, чтобы догматизировать те взгляды, к которым пришли, они призывают к откровенному диалогу между христианами на основе Писаний.
Д. Позиция адвентистов седьмого дня
В середине девятнадцатого века эта точка зрения меньшинства, отстаиваемая священнослужителями и богословами по обе стороны Атлантического океана, была принята молодой Церковью адвентистов седьмого дня по следующим причинам: (1) она соответствует библейскому учению, очищенному от философских умствований и церковной традиции, в частности, от преданий об очищении души в чистилище, о чем уже говорили реформаторы; (2) она разделялась ранней Церковью, а также всплывала вновь и вновь во время и после Реформации; (3) она утверждает знакомое библейское описание смерти как бессознательного сна и отвергает идею продолжающегося существования души после смерти; (4) она согласуется с библейским учением о том, что бессмертие не есть неотъемлемое свойство души, оно даруется не сразу после смерти, а только при воскресении из мертвых; (5) она согласуется с новозаветным акцентом на Христа как единственный путь к вечной жизни и учит людей не уповать на заслуги, которые якобы обретает душа после смерти.
Эта точка зрения иногда называется «обусловленностью», потому что она связывает дар бессмертия с определенными условиями, а именно: с принятием осужденным грешником Божьего спасения по благодати через веру в Иисуса Христа. Только этот дар, а не врожденное, естественное качество человеческой души является условием бессмертия.
Непосредственным толчком к принятию адвентистами седьмого дня теории обусловленности послужили труды методистского служителя Джорджа Сторрза (1796–1879). Его взгляды, изложенные в труде под названием «Вопрос: являются ли души нечестивых бессмертными?», опубликованном в 1842 году, привлекли внимание первых адвентистов Джеймса Уайта (1821–1881), Джозефа Бейтса (1792–1872), Е. Уайт (1827–1915), Дж. Н. Андрюса (1829–1883), Д. М. Кенрайта (1840–1919) и Урии Смита (1832–1903). Теория обусловленности глубоко укоренилась в учении адвентистов седьмого дня и была признана доктринальным «столпом», опирающимся непосредственно на учения Писания.
Елена Уайт уделила пристальное внимание такому пониманию смерти и отсутствию бессмертия души в нескольких своих трудах, подтверждая важное место этого учения в теологии адвентистов седьмого дня. Во–первых, она считала его «истиной для настоящего времени». Под этим подразумевалось, что это один из основных и насущных библейских принципов, который предостерегает от популярного и широко распространенного интереса к спиритизму. Последний рассматривается как обман, впервые введенный в мир дьяволом (Быт. 3:4) и впоследствии распространяемый язычеством и ложным христианством. Согласно этому заблуждению, грешники не умирают, но продолжают жить в виде бесплотных душ, способных общаться с живыми (Ранние произведения, с. 262; Великая борьба, с.531–562).
Во–вторых, Е. Уайт отмечала, что, будучи следствием греха, смерть вызывается пренебрежением людей к Закону Божьему, включая законы природы и здоровья. Такое понимание, в сочетании с ее целостным подходом к развитию человека, в конечном итоге привели к преданности адвентистов седьмого дня идее здорового образа жизни и христианского образования (Основы здорового питания, с. 21, 40; Патриархи и пророки, с.68).
В–третьих, Е. Уайт подчеркивала библейское понимание смерти как бессознательного сна, от которого только один Бог может пробудить святых в день последнего воскресения при Втором пришествии Христа. Новозаветное обетование «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22) сосредоточивает наше внимание на смерти и воскресении Христа, особенно на эсхатологическом учении о Втором пришествии, когда будет сокрушена власть смерти и восстановлено Божье Царство (Желание веков, с.787; Великая борьба, с.545, 547, 549, 550, 645; Пророки и цари, с.239).