Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
137—144 Цаде. Праведный Господь, слово правды. Как это получается, что, когда слово просвещает нас своим светом, Господь дарует нам Свой свет (130, 135)? Ответ однозначен: потому что Господь во всей полноте и совершенстве выражает и передает Себя в Своем слове. Он — праведен (137), и закон Его — истина (142), «откровения» Его — правда (138), правда вечная (142). Такова неразрывная связь между словом и Господом. 137—138 Господь выражает Себя через слово. Его суды, Его откровения раскрывают нам Его суть, Его намерения, замысел, Его волю. Он праведен, и суды Его справедливы. Он и слово Его суть одно. 139—140 Слово Господа пленило раба Его. Он глубоко озабочен тем, что враги его пренебрегают словом Божьим; сам же он всем сердцем возлюбил слово Господа, в котором проявилась Его высшая праведность (слово…
145–152 Коф. Осязаемое присутствие. Этот раздел состоит из двух частей, четко соответствующих теме, звучащей в Иак. 4:8. Первая: «Приблизьтесь к Богу» (145—148). Вторая: «И приблизится к вам» (149–152). Ст. 145–146 связаны между собой словами взываю и призываю. Ст. 147–148 содержат глагол предварять: «предваряю… очи мои предваряют», т. е. с рассвета и до рассвета псалмопевец молится и размышляет над Библией. В основе молитвы, изложенной в ст. 149, — не человеческие обеты, но обращение к милости Господа; в ст. 150—151 противопоставляются две разных «близости», а ст. 152 завершает раздел, утверждая истину о вечности слова Божьего. 145–148 Рядом с Господом. Каковы особенности молитвы? 1) Молитва неотделима от послушания. Если человек не предает себя воле Божьей, то его ходатайство — простое проявление эгоизма. 2) Молитва неотделима от самоотречения: не наши неотложные нужды придают эффективность молитве, но наше жертвенное посвящение себя Господу. 3) Молитва неотделима от слова Божьего. Вне Его слова мы не можем знать, чего мы вправе ожидать или просить. 149–152 Господь рядом. Чем сильнее жизненные грозы, тем ближе Господь к нам. Близок (151) как близкий родственник. Господь обещал стать нашим самым близким родственником, который, ввиду нашей полной беспомощности, берет на себя все наши нужды и заботы, как Свои собственные. Таким образом, Его близость к нам обусловлена Его непреходящей милостью, в которой залог верности; и наша уверенность в том, что Он наш ближайший родственник, основана на Его откровениях о Себе и Его деяниях. И более того: поскольку Господь и Его слово связаны неразрывно (см. разделы «Пе», «Цаде»), Слово Его обладает животворящей силой (оживи меня, 149).
153—160 Реш. Три надежные вещи. Речь идет о надежности псалмопевца, который не забывает слова («закона», 153), о надежности Господа (154, 156, 159) и о надежности Его непреходящего Слова (160). Но надежность человека непрочная. Жизнь полна скорбей и разрушительного влияния нечестивых и отступников. Жизнь нуждается в постоянном обновлении под действием животворной благодати Господа. Непрестанная молитва о возрождении духа составляет саму сердцевину раздела. Структура его такова:
А1 (153—154) Воззри на мое бедствие
Б1 (155) Нечестивые
В (156–157) Щедроты Господа
Б2 (158) Отступники
А2 (159—160) Узри мою любовь
153—154 Воззри на мое бедствие. Рассмотри мое дело. Страдающий псалмопевец выступает как обвинитель врагов своих. Слово избавь (как и слово близок, 151) относится к лексике словаря ближайшего родственника: избавитель отождествляется с родственником, который берет на себя и выплачивает все его долги, обеспечивает все его нужды. Верность слову (закону) сохраняется и в этой бедственной ситуации. 155 Нечестивые — отступившие от слова истины не могут рассчитывать на спасительное вмешательство Господа. 156–157 Щедроты Господа. Много щедрот… много… гонителей. Сострадание Господа движимо Его неизменной любовью и милостью. Велики милости и благодеяния Божьи. Его любовь хранит нас при всякой угрозе нашей жизни. 158 Отступники — ненадежные, недостойные доверия люди, которые не хранят Его закон. 159–160 Узри мою любовь. Наученный горьким опытом отступников (158), которые недостойны спасения (155), псалмопевец снова говорит о своей любви к слову и вечной истине слова.
161–168 Син и Шин. Сокровенное слово, благочестивая жизнь. Если следовать расположению начальных букв этого раздела — в оригинале Син и Шин, — то становится очевидным, что он делится на три части: 161–163, 164–166, 167–168, в которых соответственно говорится о постоянстве сердца (оно «боится», оно радуется слову как величайшему сокровищу), о постоянстве в повседневном поведении (молитвенный образ жизни, благочестие и послушание) и постоянстве в приверженности законам Господа (хранение откровений и повелений Господа, исходящее из любви, послушное хранение, приводящее к радости). О любви говорится в каждой части: благочестивое сердце любит повеления Господа (163) и ненавидит ложь; благочестивая жизнь полна радости и покоя (165, умиротворение, мир с Богом, с окружающими людьми, мир в душе) как следствия любви к Его закону. В основе повиновения законам Божьим лежит любовь к откровениям Его, к тому, что Он Сам открыл о Себе (167). Благочестивая, самоотверженная жизнь, которая остается неизменной при всех трудных жизненных обстоятельствах, духовно обогащает человека и дает ему мир и покой; но она неизбежно ставит перед ним задачи нравственного характера, поскольку твердая жизненная позиция всегда подвергается испытанию. Выбор один: что любить и что ненавидеть. Борьба идет за сохранение преданности Господу. Но именно послушание является отличительным признаком любви, и именно повиновение заповедям Господа радует Его (168).
169—176 Тав. Заблудший, но послушный! Ст. 169—170 связаны фразой пред лице Твое. Это одновременно и мольба, горячий призыв быть услышанным, и просьба к Господу действовать в соответствии с Его словом {вразуми, т. е. позволь глубоко проникнуть в слово, и избавь, т. е. соверши действие). Ст. 171—172 связаны между собой словами уста и язык: это одновременно и хвала, и признательность Господу за дарованное Им слово. 173–174 Просьба и страстное ожидание Божественных действий, поскольку повеления Его уже избраны псалмопевцем, и он утешается Его законом. 175—176 Здесь внимание сосредоточено на нуждах страждущего сердца. Это мольба о ниспослании живительной силы Божьей заблудшей и потерянной душе. Ключ к обретению жизненной силы и возрождению души — непреходящее и незабываемое слово Господа.
Первые четыре стиха (169—172, которые можно было бы озаглавить: «Господь, услышь меня!») — это страстный голос псалмопевца, его молитва и хвала, в центре которых слово, сказанное Господом и воспринятое как наставление и повеление. Последние четыре стиха (173—176, которые можно было бы озаглавить: «Господь, помоги!») — это голос свидетельства (я… избрал; жажду; …я заблудился; …я… не забыл), отражающий волю, эмоции, саму жизнь и глубокие размышления псалмопевца о слове Божьем. Каждые четыре стиха завершаются утверждением Его слова как закона: заповеди Твои (172), заповедей Твоих (176).
Псалмы 119–135. Хвалебная песнь паломников
Каждый из псалмов 119—133, составляющих одну из прекраснейших групп псалмов во всей Псалтири, назван песнью восхождения, хотя при этом само название не расшифровывается. Слово, переведенное как восхождение, может означать и ступени/лестницу (Исх. 20:26; 3 Цар. 10:19 и дал.; ср.: 4 Цар. 20:9 и дал.; Ам. 9:6), и возвращение («восхождение») евреев из Вавилона, а в Иез. 11:5 это слово используется для описания размышления («что на ум… приходит»). «Ступени» напоминают об удивительной еврейской традиции выстраивать хор левитов на ступенях, ведущих от женского двора ко двору сынов Израилевых в храме Ирода, однако неизвестно, исполнял ли хор эти песни восхождения постоянно или от случая к случаю. Тексты в книге Неемии (3:15; 12:37) позволяют полагать, что эти песни восхождения исполнялись во время праздничного шествия при восхождении по ступеням, ведущим к храму. Такое объяснение вполне согласуется темой Сион/ Иерусалим/дом Господень, которая проходит по всей Псалтири.
Некоторые комментаторы рисуют более широкую панораму, связывая эти псалмы с возвращением евреев из вавилонского плена. Использование слова ступени (восхождение) Ездрой (единственный раз) — слишком слабое основание считать это слово термином, используемым для описания возвращения евреев из Вавилона на родину, однако эта гипотеза вполне адекватно рисует общее движение мысли и отдельные детали в псалмах восхождения.
Вероятнее всего, эти псалмы были сведены воедино как сборник гимнов «Хвалебная песнь паломников» для совершавших паломничество на Сион в ежегодные еврейские праздники (Исх. 23:17; ср.: 1 Цар. 1:3; Лк. 2:41). Они очень подходили к подобным ситуациям. Каждый псалом, конечно, первоначально имел особое назначение, но был отредактирован соответствующим образом, войдя в собрание Песней восхождения. В большинстве случаев этот процесс трудно восстановить, но и особой нужды в этом нет. Это собрание псалмов представляет собой прекрасный образец поэтического мастерства именно в таком (отредактированном) виде — как самостоятельное произведение.
В Песни восхождения включают пять групп псалмов по три псалма в каждой, а также Пс. 134 и 135. Первые четыре группы (Пс. 119—130) характеризуются следующими особенностями: первый псалом в каждой из этих групп отражает печальную ситуацию в жизни псалмопевца; второй подчеркивает могущество Господа, дарующего защиту, избавление, подкрепление сил и надежду; третий посвящен теме безопасности: а) на Сионе (Пс. 121, 124, 127); б) в Господе (Пс. 130). Устремленность к Сиону — закономерная особенность и ключевая мысль «Хвалебной песни паломников». Все собрание этих гимнов настраивает паломника на главную цель его странствий. Пс. 131—133 прославляют конечную цель путешествия: ковчег завета на Сионе, братское общение на Сионе, благословение на Сионе. Паломничество, которое началось в мире, полном скорби и печалей (Пс. 119), в мире тьмы (Пс. 119:5 — у шатров Кидарских; Кидар означает мрак, темень), завершается совсем иного рода ночью (Пс. 133:1) — в доме Господнем, под сенью Его благословения.