Пятьдесят крупнейших мыслителей об образовании. От Конфуция до Дьюи.
Шрифт:
Основные сочинения Блаженного Августина
Работы Августина существуют в огромном количестве изданий: в них легко запутаться. Большинство его сочинений было переведено (в разное время и в различных местах) на английский. Подробности о названиях и переводах можно найти в пяти Хронологических таблицах, помещенных в являющейся незаменимым подспорьем биографии Августина, изданной П. Брауном в 1967 году. Однако ссылки на работы Августина можно делать – независимо от использованного издания – по книге и главе. Номера абзацев, идущие насквозь по каждой из глав, обычно являются чрезвычайно полезными для быстрейшего нахождения ссылок.
К трем работам, упомянутым в сноске 1 на с. 48 наст. изд., я добавляю прежде всего перевод «Исповеди», которым пользовался (Chadwick H. Augustine: Confessions; with introduction and notes. Oxford: Oxford University Press, 1991).
Далее
Дополнительное чтение
Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. L.: Faber and Faber, 1967.
Burnyeat M. Wittgenstein and Augustine. De Magistro // Proceedings of the Aristotelian Society. 1987. Suppl. vol. 61. P. 1–24.
Harrison S. Augustine on What We Owe to Our Teachers // Rorty A. (ed.). Philosophers on Education: New Historical Perspectives. L.; N. Y.: Routledge, 1998. P. 81–94.
St. Augustine: On Education; with introduction and notes / G. Howie (transl., ed.). Chicago: Henry Regnery Company, 1969.
Marrou H. Saint Augustin et la fin de la culture antique. Paris: E. De Boccard, 1938.
Marrou H. History of Education in the Ancient World / G. Lamb (transl.). L.: Sheed and Ward, 1956.
Аль-Газали (1058–1111)
Х. А. ТАВИЛЬ
Есть два вида глаза, внешний и внутренний… первый принадлежит одному миру, Миру Чувств, а. внутреннее зрение принадлежит совершенно иному миру, Миру Царствия Небесного. у каждого из этих глаз есть солнце и свет, посредством которого его зрение улучшается. Кто никогда не посягает на [второй] мир, но позволяет ограничениям жизни в этом, низшем, мире чувств завладеть собой, тот все еще дикий зверь, отщепенец из того, что составляет нас, людей. Что кожура для плода. что тьма для света, что адское для божественного, то и есть этот Мир Чувств для Мира Царствия Небесного. Вот потому его и называют Миром Божественным, или Миром Духа, или Миром Света в противоположность Миру Нижнему, Миру Вещества и Тьмы [64] .
64
Al-Ghazzali. Mishkat Al-Anwar. Kashmiri Bazar-Lahore: Muhammad Ashraf, 1924.
Исламская идеология подарила миру, особенно на раннем этапе развития мусульманства, мощнейший источник вдохновения. Богатый вклад, сделанный исламом в различные области знаний, послужил основой для развития современной науки. Хотя многие из ранних западных мыслителей были склонны игнорировать этот факт, новейшие исследователи признают и подчеркивают важность мусульманского вклада во все области человеческого опыта, особенно в развитие научного взгляда на мир.
Мухаммад ибн-Мухаммад ибн-Ахмед Абу-Хамид аль-Туси аль-Газали аль-Шафи родился в 1058 году в городе Тус (Хорасан), вблизи современного города Мешхед в Иране. Его называли также Худжжат-аль-Ислам, что означает «Довод Ислама», «Украшение веры» и «Собиратель разных наук». Он был крупнейшим законоучителем, специалистом по ересям, искусным спорщиком о принципах религиозной доктрины и юриспруденции. Аль-Газали был выдающимся теологом, правоведом, оригинальным мыслителем, мистиком и религиозным реформатором. Его отец умер, когда он был еще очень юн, аль-Газали и его брат Ахмед рано остались сиротами. Члены его семьи были выдающимися исследователями закона Канун. Когда аль-Газали оставил пост учителя в медресе аль-Низамия в Багдаде, он передал эту должность брату Ахмеду, прославившемуся своими проповедями. С древнейших времен идет дискуссия о том, каким должно быть его
Аль-Газали получил образование в Джурджане, на берегу Каспийского моря. Среди его учителей был Абу Насер аль-Исмаили, потом, в Найшабуре, он познакомился со многими мудрецами и учеными, такими, как имам аль-Харамин абу аль-Маали аль-Джувайни, читавший проповеди в Мекке и в Медине, двух святых городах ислама. Аль-Джувайни был богословом, мутакаллимом, т. е. реформатором, главой знаменитой медресе аль-Низамия. Аль-Газали проучился там восемь лет, с 1077 по 1085 год. Он изучал богословие, философию, логику и естественные науки. Затем аль-Газали уехал в Багдад, где примкнул ко двору сельджуков. Там он и повстречал крупнейших мудрецов и поэтов, находившихся под покровительством персидского визиря (министра двора) Низама аль-Мулька, основавшего в 1067 году медресе аль-Низамия, названное в его честь и считавшееся первой величайшей религиозной школой Багдада. Многие ученые обращались к нему за советом и знаниями. Аль-Газали был назначен преподавателем богословия и философии и проработал в медресе аль-Низамия четыре года. Многие обращались к нему в поисках мудрости и совета. Аль-Газали оставил свой пост и стал бродячим мистиком. Он совершил паломничество в Мекку, затем обосновался в Дамаске, где, по обычаю странников того времени, жил в мечети. Там он написал свой шедевр «Возрождение религиозных наук» («Ихйя улум ад-Дин»). Аль-Газали – автор многих глубоко религиозных книг, в которых он свел воедино мистические и ортодоксальные взгляды.
Он изучал христианство. Особенно хорошо был знаком с догматами и верованиями греков-христиан: они оказали основополагающее влияние на его религиозное учение. Читал он и греческих философов – Платона, Аристотеля и др. Многочисленные его книги были посвящены самым разным предметам и свидетельствовали об интеллектуальном и духовном развитии и росте. Аль-Газали стремился познакомить со своими идеями как простых людей, так и представителей научной элиты, те и другие в равной степени занимали его мысли. Но для разных читателей аль-Газали писал по-разному. На высших уровнях его мысль была философски изощренной, а то, что он писал для простых людей, старался обогатить мудростью. Не будет преувеличением сказать: аль-Газали был и остается одним из величайших писателей и мыслителей ислама.
Он внес большой вклад в религию, философию и суфизм. Что касается философии – его познакомил с ней аль-Джувайни, – он написал «Позиции философов» («Макасид аль-Фаласифа»), книгу, вызвавшую восхищение на Западе, особенно в XII и XIII веках. Эта книга представляет собой презентацию теорий и идей философов, как он их понял из чтения переводов и изучения аль-Фараби (ум. в 950), а также Авиценны (ум. в 1037). Затем последовала критика доктрин этих философов под названием «Крушение позиций философов» («Тахафут аль-Фаласифа»). Работа над ней была завершена в начале 1095 года. В этой книге аль-Газали сосредоточился на демонстрации непоследовательности других философов, особенно тех, на кого наиболее сильное влияние оказали греки, и не выразил собственных позитивных взглядов.
Самое сильное впечатление на аль-Газали произвела логика, в особенности силлогизм Аристотеля. Однако в философии аль-Газали подчеркивал неспособность разума постичь абсолютное и бесконечное. Он утверждал, что у религии и разума, в принадлежащих им сферах, есть свое конечное и бесконечное. В религии, особенно в религиозном мистицизме, аль-Газали очистил подход от эксцессов суфизма и вновь установил власть ортодоксальной веры. И тем не менее он подчеркивал важность суфизма, который, по его утверждению, есть путь к постижению абсолютной истины. Его главной работой в этой сфере является «Экономика в вере» («Аль-икисад фи эль-итикад»). Эта книга в полной мере использует логику Аристотеля, включая силлогизм, но в то же время она готовит читателя к восприятию мудрости или интуитивному познанию духовных истин (марифа) суфизма.
Перед смертью аль-Газали написал «Спаситель от гибели» («Аль-мункит мин ад-далал»), отчет о развитии своих религиозных взглядов. Хотя многие считают эту книгу автобиографическим наброском, это не вполне автобиография, текст расположен не хронологически. В этой книге он старается защитить себя от критики и обвинений, которым подвергался за поведение и высказывания. Книга должна заинтересовать педагогов – она подчеркивает важность самокритичного подхода или метода, на который должен опираться человек в поисках истины, если он хочет продолжить сей поиск в равновесии разума и религии.