Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Панкин С. Ф.

72. Об этом, см., также наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».

Следует особо подчеркнуть, что духовное развитие отнюдь не тождественно интеллектуальному развитию. Уровень интеллектуального развития может быть относительно высоким и при очень низком уровне духовного развития. Наглядный тому пример - люди с «технократическим» типом мышления, обладающие «интеллектом киборга», когда человек при всей изощренности своего ума и широте эрудиции, подобен, по своим духовным качествам, бездушной машине-роботу.

Уровень духовного развития также не тождествен уровню «оккультного могущества». Известный писатель-эзотерик Василий Головачев пишет в данной связи: «Духовность вообще, как принцип, всего лишь уровень сознания человека, вместившего в себя систему понятий, законов и знаний о своем духовном божественном

происхождении. Слепое поклонение полубогам, дающим материальные блага, оккультные знания, упражнения мистиков и стремление тех, кто достиг низших Посвящений ритуальной магии, направленных на усиление личного могущества, исключительности в материальном мире, ничего общего с духовностью не имеют». (Василий Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Отметим, в данной связи, что подлинная духовность всегда связана лишь со Светлыми Силами. Так называемая «тёмная, демоническая духовность», связанная с Силами Тьмы, в действительности, никакого отношения к подлинной духовности не только не имеет, но является её противоположностью.

Напомним, что, согласно теософии, у человека, помимо физического тела, имеется ещё несколько «тонких» тел [эфирное, астральное, ментальное, интуитивное (буддхическое) и пр.], которые существуют на соответствующих «тонких» Планах Бытия и вместе с физическим телом образуют человека как некую целостность. Уровень духовного развития человека обуславливается уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом, всемерное развитие «тонких» тел – главный принцип в духовном совершенствовании человека. Реализации данного принципа подчинена система упражнений различных видов йоги и практика медитаций.

73. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 399.

74. Для того чтобы понять суть Восточной сакральности, надо, прежде всего, постичь суть сакральности Индии, поскольку именно Индия является метафизическим Центром не только Востока, но и человечества в целом. (В серьёзной эзотерической литературе данная точка зрения является само собой разумеющейся. См., например, не имеющую аналогов в истории эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).

Как считал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, для того, чтобы постичь самую суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре «движущие идеи», лежащие в её основе: «Четырех основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре «движущие идеи» помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма, майя, нирвана, йога. Историю развития индийской философии можно было бы написать, отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать, что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического периода, были:

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, - закон кармы.

2. Загадочный процесс, порождающий и поддерживающий космос и, таким образом, делающий возможным «бесконечное вращение» колеса существования – майи – космической иллюзии, с которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и невежества (авидья).

3. Абсолютная реальность, чистое бытие, «расположенное» за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы именем его не называли, - Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное, Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.

4. Действенные техники и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, - собственно говоря, и есть Йога.

С помощью этих четырех концепций мы можем понять, как фундаментальные проблемы любой философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей сотериологической функции (сотериология – учение о спасении души – С.П.), потому что знание истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы, которые европейский философ готов принести

ради постижения истины: отречение от веры, мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. «Освободить себя» означает переход к иному плану существования, достижение более высокого «уровня бытия», превосходящего человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть («разрушая» свою обусловленность человек «умирает» для всего человеческого), но обязательно подразумевают и мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и есть освобождение – абсолютная свобода. (Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000, с. 17-18.
– Курсив - Мирча Элиаде).

См., также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, Раздел 12. «Буддизм – древнейшая из мировых религий»; С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. Лекция 5 «Западная и Восточная религиозная антропология».

75. Отметим, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в глубине своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин пишет об этом: «Мы говорим: человек создан по образу и подобию, и это означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый погибающий человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не соответсвует норме. Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему вернуться». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).

Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в подавляющем большинстве случаев, вспомнить, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести решимость к нему вернуться».

76. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.

77. Даже «величайший библейский пророк Моисей», «которого Господь знал лицем к лицу» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10), перед библейским Богом, как и любой «простой смертный», не более чем «раб Божий Моисей» - именно в таком качестве Моисей «позиционируется» в Библии: «Аарон же и сыновья его сожигали на жертвеннике всесожжения и на жертвеннике кадильном, и совершали всякое священнодействие во Святом-святых и для очищения Израиля во всем, как заповедовал раб Божий Моисей». (1-я Пар., 6:49). Напомним, что Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не Всевышним. Вследствие этого - «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).

На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в соответствии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.

Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется образ зеркала (разумеется, данная иллюстрация носит весьма условный характер): Абсолют подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир - «отражаемое», существует лишь постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь «отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности Запада понятие «раб Божий» - абсолютно чуждо Восточной духовности.