Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Я часто хожу в царство своей души, ибо моя душа дала мне разрешение брать там все, что я захочу. Поэтому я беру чистоту своей души и предлагаю ее телу. Так я служу своему телу. Я беру динамизм своей души и предлагаю его виталу. Так я служу своему виталу. Я беру свет своей души и предлагаю его уму. Так я служу своему уму. И наконец, я беру восторг своей души и предлагаю его сердцу. Так я служу своему сердцу.
Я служу своему внутреннему существу с верой, любовью, преданностью и отречением. Вера — это моя реальность. Любовь приносит мне послание всеобщего единства. Преданность делает мое пребывание на земле сладким. Отречение перед Волей Бога делает мою жизнь постоянно значимой и плодотворной. Я служу своему внешнему существу концентрацией, медитацией
Человеку желания я служу своим светом отречения. Свет отречения я получаю из молитвы, медитации и своей любви к Свету и Истине. Человеку устремления я служу своей высотой-осознанием. Эта высота-осознание — мое единство с Источником, который является самим Светом и Восторгом. Это единство я открыл только в своей самоотдаче и через нее. Освобожденному человеку — человеку, который освободился из сетей невежества, — я служу своим связанным землей зовом и своей Небесно-свободной улыбкой.
Непознанному я служу своим воображением. Сегодня моя способность — воображение, завтра моей способностью будет устремление. Устремление — это внутреннее пламя в нас, которое поднимается к Высшему, а затем спускается, чтобы предложить свое божественное богатство всему миру. Сегодня моя способность — воображение, завтра моей способностью будет устремление, а послезавтра моей способностью будет осознание. А в осознании может иметь место Богораскрытие и Богопроявление.
Девиз штата Арканзас: «Люди правят». Здесь мы видит важность коллективизма. В духовной жизни нам нужно идти вместе, коллективно и сплоченно. Индивидуальное самоутверждение должно быть полностью отвергнуто, коллективное — неизменно принято. Что есть коллективизм, если не песня единства? Правит именно наше единство, наше неделимое единство с безбрежным. Если мы искатели, тогда во внутренней жизни мы почувствуем связь со всей вселенной. Мы почувствуем, что существуем не только ради самих себя, но ради всех. Я даю вам то, что есть у меня, вы даете мне то, что есть у вас. Мы существуем именно благодаря взаимной самоотдаче. Единство — это цветение нашей взаимной самоотдачи. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы назовем Богостановлением. Бог — корень дерева, и Он также — ветви, листья, цветы и плоды. Под коллективным мы понимаем листья, цветы, плоды, ветви, ствол, корень — все. В этом коллективном — божественная гармония, вселюбящая, всепросветляющая, всеисполняющая гармония Всевышнего.
ОТРЕЧЕНИЕ
Университет Талсы, Талса, Оклахома, США
Большой зал, Западный студенческий центр
6 марта 1974
Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать лекцию об отречении. Все мы здесь искатели, так что мы не боимся слова «отречение». Обычному неустремленному человеку свойственно чувствовать тревогу в тот миг, когда он слышит слово «отречение». Для него отречение означает — бросить все, что он любит и лелеет, все, что считает сокровенным. Но как духовные люди, мы знаем, что у отречения совсем иной смысл. Оно означает оставить все, что небожественно, нереально, несовершенно, все, что вынуждает нас плестись позади в походе к Богу. Все, что в нас реально, все, что в нас божественно, все, что в нас совершенно, мы никогда не отвергнем. Как искатели Трансцендентальной Истины, мы не боимся отречения, потому что знаем, от чего собираемся отрекаться и чего собираемся достичь отречением. Мы собираемся отречься от конечного, чтобы постичь Бесконечное, Вечное и Бессмертное, которое живет в нас.
От чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от своего эго. Мы отрекаемся от эго именно потому, что наше эго ограничено и слепо. От чего мы еще отрекаемся? Мы отрекаемся от своего сомнения. Мы отрекаемся от сомнения, потому что сомнение — медленный яд, который в конце концов убивает нас. Мы отрекаемся от своего невежества. Мы отрекаемся от невежества, потому что оно связывает нас, заставляет чувствовать себя слабыми и немощными и говорит, что жизнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия — очень далеко.
Отречения не достичь внезапно. Так же как не получить его случайно. Для отречения мы должны идти глубоко внутрь и молиться и медитировать. Кроме того, нам нужно знать о необходимости самоовладения. Самоовладение — это не что иное, как наше самооткрытие, не что иное, как Богоосознание. Самооткрытие и Богоосознание — это одно и то же, лицевая и обратная сторона одной божественной, духовной, бессмертной монеты.
Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор однажды заметил, что он готов отречься, но не через принятие аскетизма. Есть люди, которые хотят отречься от всего и обнять жизнь аскетизма, но аскетизм не является подлинным отречением. Подлинное отречение говорит, что мы должны наслаждаться свободой освобождения здесь, посреди своей многообразной деятельности, что мы должны достичь освобождения очищением, просветлением и преобразованием своих ограниченностей, несовершенств и зависимостей. Мы должны вести нормальную, естественную жизнь, но постоянно сознавать то, от чего нам нужно внутренне отказываться ради более высокой, лучшей, более исполняющей жизни.
Девиз штата Оклахома очень значителен: «Труд побеждает все». Отречение — это посвященный труд, посвященное служение. Когда мы одухотворенно предлагаем свое посвященное служение, мы покоряем все и достигаем всего. Что же это, что вмещает все? Улыбка Бога. Когда мы предлагаем свой посвященный труд Богу, Улыбка Бога озаряет нашу жизнь посвящения. Искренний, посвященный труженик знает, что его жизнь подобна дереву. Дерево трудится очень упорно, чтобы подарить нам цветы и плоды, дать нам тень и приют. Все, что у дерева есть, от корня до верхушки, — бескорыстное предложение. Жизнь дерева от начала и до конца — жертвование. Даже если мы отрежем ветвь дерева, дерево продолжает давать нам приют и защиту своими оставшимися ветвями.
Точно так же, когда наше посвященное служение понимают неправильно, мы не прекращаем служить или предлагать свой свет. Мы будем продолжать свое посвященное служение, ибо знаем, что пришли в мир ради самоотдачи. Человек, посвятивший себя служению, получает постоянное и неизменное удовлетворение от своего труда, независимо от того, принимает его мир или нет.
Вот молитва искреннего, настоящего служащего человечеству, божественного труженика:
О невежество, я хочу быть деревом сострадания.
О человек, я хочу быть
деревом посвященного служения.
О земля, я хочу быть деревом терпения.
О Небеса, я хочу быть деревом
постоянного устремления, восходящего
высоко, еще выше, в высшее.
Сознательное отречение — это проявление покоя. Обычный человек удовлетворен таким покоем, который духовный человек считает не более чем компромиссом. Это компромисс между мужем и женой, между двумя народами, между двумя противниками. Этот мир нуждается в настоящем покое, а он думает, что обрел покой в тот момент, когда достигнуто какое-то временное соглашение, какой-то компромисс. Но настоящий покой — нечто бесконечно более значительное и плодотворное. Настоящий покой — это бесконечный экстаз нашего сердца и вечное удовлетворение нашей души.
Отречение — это проявление пробужденного сознания. Пробужденное сознание — мост между Небесами и землей. В сознании человек становится, в сознании Бог существует. Человек становится своей высшей Реальностью, которой он когда-то был. Бог — Его собственное всепроникающее, Трансцендентальное и Вселенское Сознание, которым Он был вечно.
Человек отречения возвышает сознание других, которые устремляются или близки к устремлению. Это его бескорыстное действие — величайший дар, который он может предложить человечеству. Мир очарован чудесами, но величайшее, самое исполняющее из всех чудес — это повышение сознания других. Обычное чудо длится несколько скоротечных секунд, и, когда оно заканчивается, мы остаемся в том же сознании, что и прежде. Но когда свершается настоящее чудо, наше сознание возвышено и просветлено.