Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Шагая навстречу далекому Запредельному, человек отречения поднимается вверх по лестнице эволюции, лестнице преобразующего, обожествленного сознания. Самим своим действием самопревосхождения человек отречения вдохновляет и возвышает сознание своих братьев и сестер, которые хотят взбираться по той же лестнице. Обычный человек боится превосхождения. Он чувствует, что превосхождение — это нечто неизвестное и, возможно, непознаваемое. Он чувствует, что в тот миг, когда он войдет в неизвестное, он будет брошен в пасть свирепому тигру. Но для настоящих искателей неизвестное — не свирепое животное. Неизвестное — это нечто или некто еще невидимый, но чьей дружбой мы однажды будем дорожить и хранить ее как сокровище. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобны прожектору, который позволяет видеть далеко вперед.
Для начинающего, для того, кто только начал шагать по пути, отречение необходимо и обязательно. Но для опытного искателя, отречение не является необходимым. Если кто-то на пороге осознания или совершил огромный прогресс во внутренней жизни, отречение принимает для него другую форму. Он, в сущности, ни от чего не отрекается, а старается преобразовать. Если он чувствует страх в мире или в себе, он не отказывается от этого страха, но своим внутренним светом и мудростью преобразует его в храбрость. Если он видит сомнение в мире или собственное сомнение, своим внутренним светом он преобразует его в веру. Когда он преобразует страх в храбрость, эта храбрость — не что иное, как божественное проявление. А когда он преобразует сомнение в веру, эта вера — вечно освещенный солнцем путь, ведущий к изначальному Запредельному. На этой стадии отречение — это преобразование нашего связанного землей сознания в Небесно-свободное сознание. Земные боли и лишения преобразуются в безграничный и к тому же вечно растущий Восторг Небес. Невежество преобразуется в божественную Мудрость, тьма — в Свет, несовершенство в Совершенство, а человеческая зависимость — в Трансцендентальное Освобождение.
ДРУЖБА
Южный методистский Университет, Даллас, Техас, США
Студенческий центр
7 марта 1974
Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о дружбе, которая является девизом Техаса. Дружба чрезвычайно важна во всех сферах нашей жизни. Дружба — это мост между двумя людьми. Дружба — это мост между землей и Небесами. Дружба — это мост между познанным и непознанным.
Здесь, на земле, мы стараемся установить дружбу со своими собратьями, людьми. Иногда нам это удается, иногда нет. Но даже если нам это удается, дружба не удовлетворяет нас полностью. И тогда мы идем глубоко внутрь и открываем своего Вечного Друга — Бога, Внутреннего Кормчего. Бог и каждый человек на земле — вечные друзья. Но мы осознаём эту истину только тогда, когда начинаем устремляться.
Есть три типа дружбы: животная дружба, человеческая дружба и божественная дружба. Дружба, которая эксплуатирует нас, — это животная дружба. Дружба, которая взаимно помогает двум людям, — человеческая дружба. Дружба, которая безоговорочно дает, которая дает безо всякого ожидания, — это божественная дружба.
Дружба может завязаться по необходимости, а также из великодушия. Если два человека находятся в мире желания, их дружба основана на необходимости. Но если один — в мире желания, а другой — в мире устремления, тогда нам нужно знать, что дружба устремленного основана на великодушии, а дружба человека желания основана на необходимости.
Желание предъявляет нескончаемые требования, его голод никогда не унимается. Неважно сколько опыта или владений накоплено, удовлетворение все еще не озаряет сердце желающего человека. У устремления тоже есть вечный голод, но когда устремление получает каплю покоя, света и блаженства, оно чувствует своего рода удовлетворение. И хотя устремленный намерен достичь Высшее, Вершину Абсолюта, хотя он стремится к бесконечному Покою, Свету и Блаженству, его благодарное сердце удовлетворяет капля покоя, света и блаженства. Но он знает, что сегодняшнее достижение не является полным. Если он смотрит вперед, или ныряет глубоко внутрь, или взбирается высоко, еще выше, в высшее, он знает, что непременно будет наполнен Покоем, Светом и Блаженством в безграничной мере. В избранный Час Бог дарует устремленному бесконечный Покой, Свет и Блаженство.
В обычной человеческой жизни у нас есть два друга: страх и сомнение. Страх говорит нам: «Оставайся внутри своего тела-клетки, где ты в безопасности. Если ты выйдешь, свирепый мир-тигр проглотит тебя, так что не покидай клетки своего тела». Сомнение говорит нам, что наш настоящий друг — это физический ум, ум, который предостерегает, который предупреждает нас и заверяет, что внешний мир — нечто совершенно чужое. Сомнение говорит: «Если ты позволишь внешнему миру проникнуть в себя, это все равно, что пустить кого-то чужого. В любой момент тебя могут использовать, бросить или совсем уничтожить. Не верь никому на земле. Не ожидай ничего хорошего ни от кого на земле. Ты — сам себе спаситель, ты — сам спасение, ты и никто другой. Живи для себя».
Все мы здесь искатели, поэтому у всех нас появится вера в Бога. Если мы не можем сегодня обрести божественную веру, мы можем начать с веры в себя. Вместо того чтобы помнить, что мы ограничены и связаны, давайте иметь веру в себя. И тогда эти ограниченность и связанность могут быть превзойдены благодаря нашему внутреннему зову. Но если у нас есть вера в небожественную силу, силу, которая уничтожает, тогда наряду с уничтожением других, мы будем уничтожать и самих себя. Мы пытаемся обладать другими, но прежде чем обладать ими, мы сами становимся объектом обладания. Только в божественной вере мы не обладаем. Там мы просто расширяемся — расширяем свое сознание, расширяем свою реальность, расширяем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Давайте начнем, если необходимо, с веры в себя, а затем пойдем дальше и достигнем божественной веры. В божественной вере мы увидим, что нашему путешествию и достижению нет конца. Мы — в потоке вечно превосходящей, вечно просветляющей Реальности, которая является совершенством.
Дружба — это гармония, дружба — это покой, дружба — это блаженство.
Дружба — это гармония. Взаимная гармония устраняет всю тьму конфликтов. У каждого человека есть свое мнение, но когда дружба становится связующим звеном между двумя людьми, все конфликты устраняются и люди становятся едиными.
Дружба — это покой. В данном случае покой означает уверенность. Я уверен в тебе, а ты уверен во мне; наша взаимная уверенность — это покой. Я не буду говорить плохо о тебе или пытаться уничтожить тебя, а ты не будешь говорить плохо обо мне или пытаться уничтожить меня. Напротив, я дам тебе то, что у меня есть, — свою любовь, свое сочувствие, свою заботу, свое сострадание, свою полную поддержку в твоих делах, а ты будешь отвечать мне тем же.
Дружба — это блаженство. Когда дружба продолжается, она дарит блаженство. Царство Небес упрочено, когда любовь переполняет наше существо, когда всевышне царит чувство единства и нет чувства разделенности. В это время просветляющее, исполняющее и абсолютное Совершенство озаряет нашу жизнь устремления.
Тысячи лет назад Ведические провидцы оставили нам послание блаженства:
Onandoddhyeva khalvimoni bhatani jayante...
Из Восторга мы пришли к существованию.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
в Восторг мы возвращаемся.
Дружба сладка, когда она — сама гармония. Дружба еще слаще, если она — сам покой. Дружба самая сладкая, когда она — само блаженство.
В момент пробуждения, в момент, когда внутренний свет выходит на передний план и пробуждает нас от сна-невежества тысячелетий, мы обнаруживаем, что страх и сомнение вовсе не являются нашими друзьями. Наши настоящие друзья: храбрость, несокрушимая храбрость, и вера, безграничная вера. Наша внутренняя храбрость говорит нам: «Выйди, посмотри на мир, все обитатели земли — твои друзья, твои братья и сестры. Если ты остаешься в физическом сознании, ты связываешь себя, ты ограничиваешь свои возможности и потенциал. Выходи. Мир с готовностью ожидает твоего прибытия». Наш дорогой друг — вера — говорит нам: «Все мы — из одного Источника и ради одного Источника, поэтому как мы можем бояться других? Источник один, но Единый захотел играть роль множества. Дерево — это Источник, а ветви, цветы, листья и плоды — множество. Мы пришли в жизнь из одного корня, поэтому давайте установим неделимое единство со всеми людьми. Давайте вместе петь, вместе танцевать и вместе играть. Так мы будем радовать и исполнять своим универсальным единством Абсолютного Всевышнего».