Славянские древности

Нидерле Любор

Пантеон балтийских славян должен был быть весьма разнообразным, так как в начале XI века Титмар (VI, 25) говорит: «Quot regiones sunt in his partibus, tot templa habentur et simulacra demonum singula ab infidelibus coluntur…» [1010] . Гельмольд (I, 52) также упоминает «multiforma Sclavorum nomina». Тем не менее до нас дошли известия только о нескольких наиболее значительных богах XI и XII веков, о которых немецкие и датские историки записали ряд подробнейших сведений.

1010

„Сколько районов имелось в тех областях, столько храмов и изображений богов, из которых каждый почитался язычниками“.

Сварожич — Радгост. Таким главным богом большого племени лютичей был в XI веке бог, которого немецкие историки Адам Бременский и Гельмольд называли Радгост (Редигост). По свидетельству Титмара (VI, 23), около 1000 года этот бог, святилище которого находилось в земле лютичского племени ратарей, или ретарей, назывался еще Сварожичем (Zuarasici), а городище, в котором находился его храм, называлось Радгост (Риедигост). В отличие

от Сварогов, почитавшихся у других племен, к имени Сварожича, главного бога лютичей, вероятно, придавалось как притяжательное местоимение название городища Радгост, что и объясняет, почему после Титмара у Адама Бременского (II, 18) и Гельмольда (I, 2, 21, 23) Радгост появляется как имя бога, в то время как город, где находился храм этого бога, называется Ретра. Описание храма также отличается от описания, сделанного Титмаром, и это расхождение и явилось причиной того, что, несмотря на все попытки немецких археологов, до сих пор нельзя было обнаружить место, где находилась известная Ретра. Адам называет ее «vulgatissima civitas» и «metropolis Slavorum». Более позднюю попытку Карла Шухардта идентифицировать Ретру, которая находилась где-то в южном Мекленбурге, с Шлоссбергом у Фельдберга также нельзя считать достаточно убедительной [1011] .

1011

C. Schuchhardt, Retra auf dem Schlossberge bei Feldberg in Mecklenburg (Berlin), Sitzungsber. Preuss. Akad. phil.-hist. Kl., 1923.

Первоначальное значение этого бога очевидно из его первоначального имени Сварожич, то есть сын Сварога. Позднее под влиянием жреческой касты, которая служила этому богу в Ретре, он приобрел специальные функции бога войны и патрона племени лютичей, связанные с знаменитым оракулом, посредником которого, по свидетельству Титмара, выступает конь, посвященный этому храму. Храм и его оракул были уничтожены еще в 1068 году епископом Бурхардом из Гальберштадта и вторично около 1127 года — Лотарем [1012] .

1012

См. „Ziv. st. Slov.“, II, 135. Следует добавить, что А. Брюкнер, основываясь на противоречивости исторических известий, вообще исключает Радгоста из числа древнеславянских богов.

Святовит. Вторым богом, хотя и местным, но почитавшимся далеко за пределами своей родины, был Святовит на острове Руяне. Он также имел примат над остальными богами («deus deorum» — называет его Гельмольд). Его оракул был наиболее действительным, а сам храм почитался настолько, что им даже запрещалось клясться.

Храм Святовита стоял высоко над морем, в замке Аркона на северо-восточной оконечности острова Руяна. Храм изобиловал богатствами, так как сюда свозилась десятина со всех славянских земель. Посреди храма стоял большой четырехглавый деревянный идол Святовита с металлическим рогом в руке и рядом положенным оружием. Святовиту также принадлежал посвященный ему конь, который при помощи жреца, служившего при храме, выполнял роль оракула [1013] . Как храм, так и сама Аркона были уничтожены датчанами в 1168 году, а в 1922 году директор берлинского музея Карл Шухардт нашел лишь незначительные остатки храма и основания когда-то столь известной статуи Святовита [1014] .

1013

Многочисленные известия о нем, его храме и идоле см. у Гельмольда, I, 6, 83, 52; II, 12 (I, 108) и главным образом у Саксона Грамматика (ed. Holder), 444, 505, 565. См. „Ziv. st. Slov.“, II, 37.

1014

C. Schuchhardt, Arkona und Retra (Sitzungsber. Berl. akad., 1932).

Объясняя этот исторически засвидетельствованный примат Святовита среди богов балтийских славян, нельзя, однако, исходить из того, что Святовит якобы был высшим богом в пантеоне балтийских славян, как, например, Зевс или Юпитер в пантеоне греков и римлян. Примат Святовита основывался на политическом значении Руяна в XI и XII веках, а также на ловкости, с которой умели его жрецы использовать своего оракула. По всей вероятности, Святовит первоначально был, подобно Сварожичу в Ретре или Триглаву в Щетине, лишь местной формой общеславянского Сварога, то есть он был солярным божеством, и лишь позднее жреческая каста превратила его в бога войны, в качестве которого мы его и знаем.

Имя Святовита (Свантовита), бесспорно, славянского происхождения, хотя концовку '-vit', весьма распространенную и в других личных именах, до сих пор объяснить не удалось [1015] . В XII веке возникла легенда, которую записал Гельмольд (I, 6, II, 12): Святовит якобы происходит от святого Вита, христианского мученика времен Диоклетиана, которого монахи из монастыря в Корвее перенесли в IX веке на Руяну. Эту легенду о происхождении Святовита переняли и некоторые современные мифологи во главе с Миклошичем [1016] , однако с таким объяснением я согласиться не могу. Как уже было сказано, я полагаю, что Святовит является древней заменой Сварога, к тому же древние источники не подтверждают легенды Гельмольда.

1015

См. „Ziv. st. Slov.“, II, 142. Первая часть слова svet означает теперь святой, но первоначально она имела значение сильный (fortis), как и славянское яръ (Яровит).

1016

„Ziv. st. Slov.“, II, 141.

О предполагаемой статуе Святовита в Музее Краковской академии (рис. 52A и 52B) см. дальше, на стр. 287–288.

Триглав. Триглав был третьим известным богом

балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества (Сварога?). Это был главный бог племени поморян (Summus deus, согласно Эббону), а храм его с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щетине у устья Одера. В 1127 году он был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Так же, как в Ретре и Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны [1017] . Триглаву поклонялись также и в соседнем Волине (Юлин) и в замке Бранибор [1018] .

1017

Ebbo, Vita Ottonis, II, 13, III.l; Herbord, II, 32; Monachus Prieft., II, 11.

1018

Ebbo, 1 c., Chronicon branderburgense, ad a 1136.

Наряду с названными широко известными богами, как отмечал уже Титмар (см. выше, стр. 278), большое количество их было и в других городах и городищах. Из них нам известны еще Ругевит (Rugievit) в Коренице на Руяне, идол которого был семиликий [1019] , Геровит (Яровит) в Вольгасте у Гавельберга [1020] , бог Припегало (Pripegalo), которому приносили в жертву головы христиан [1021] , богиня Сива у полабских славян, бог Пров, почитавшийся в дубовой роще возле Стар-Гарда в земле вагров, и бог Подага в Плуне у тех же вагров [1022] .

1019

Одновременно с ним славяне в Коренице почитали еще двух богов: Поревита и Поренутия (Перуниче?). См. у Саксона Грамматика (ed. Holder), 577 и сагу о Книтлинге (Mon. Germ. Ser., XXIX, 314), в которой упоминаются еще боги Руивит, Турупит, Пизамар и Тиарнаглофи (то есть Черноглав).

1020

Ebbo, III, 8.

1021

См. послание архиепископа Адельгота от 1108 года (Heinemann Codex, Anhalt. I, 137) и „Ziv. st. Slov.“, II, 155.

1022

Helmold, I, 52, 83.

Кроме них, как о том свидетельствуют источники, имелось еще много богов и богинь, имена которых остались нам неизвестны [1023] . Однако еще два бога заслуживают специального упоминания. Это Чернобог и Белбог. Чернобог непосредственно засвидетельствован Гельмольдом, указывающим (I, 52), что славяне на пиршествах, обходя с кубком вокруг стола, призывали доброго или злого бога и называли последнего Чернобогом «i. е. nigrum deum». В отличие от него Белбог как антитеза черного бога прямо нигде не засвидетельствован, но существует ряд производных от слова Белбог наименований местностей [1024] , так что принадлежность имени Белбог славянам не подлежит сомнению. В этой антитезе бога черного и белого, то есть бога злого и доброго, мы видим явный дуализм, который в других случаях в языческой религии славян не проявляется. Поэтому я полагаю, что деление на существа добрые и злые пришло к славянам из других религий. Это мог быть отзвук иранского дуализма или шаманизма, но скорее всего, как мне кажется, это было влияние христианской идеи бога — основы всего доброго — и дьявола — основы всего злого, — идеи, которую уже с IX века миссионеры начали распространять среди западных славян, в результате чего в XII веке при Гельмольде она уже была им известна.

1023

См. „Ziv. st. Slov.“, II, 152. Там же и о некоторых достоверных богах.

1024

„Ziv. st. Slov.“, I, 160.

Совсем по-иному стоит вопрос о наличии у славян представления о существовании высшего божества, властителя на небесах и владыки всех других богов, которого также упоминает у славян Гельмольд (I, 83). То, что говорит Гельмольд, можно были бы истолковать как влияние христианского учения о едином боге на небесах. Но об этом мы знаем не только от Гельмольда, но также и от Прокопия, который сообщает, что славяне уже в VI веке признавали, что только «один бог, творец молний, является владыкой над всем» [1025] . Это показание Прокопия не позволяет расценивать свидетельство Гельмольда всего лишь как влияние христианства, и хотя у нас нет ясного представления об этом высшем боге славян, все же очевидно, что им не был ни один из второстепенных местных богов полабских славян, будь то Святовит в Арконе или Радгост в Ретре. Это мог быть лишь один из древних общеславянских богов, который прежде всего был владыкой небесных явлений (Сварог или Перун). Обращает на себя внимание также и общность ряда мифологических индоевропейских наименований, обозначающих такое высшее божество (древнеинд. dyaus pita, греч. , лат. Juppiter, древнегерм. Tiuz, древневерхненем. Ziu) (ср. лат. divus, греч. , литовск. dvas, славянск. дивъ), что указывает на подобную веру в общее всем индоевропейцам небесное существо, власть которого распространялась на некоторые значительные небесные явления.

1025

Procop., III, 14: „ “ („Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем“),