Слово о князе Владимире
Шрифт:
На Купалу наступало всеобщее веселье, сопровождавшееся звонкими песнями и азартными плясками. Атмосферу тех празднеств хорошо передает одна из белорусских народных песен:
Ой, рана, рана, да на Яна
Вся земля дрожала от Купалы,
Да леса звенели, как мы пели…
Многие черты древнего праздника отражены в повести Н. В. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купалы». Сколько же таинственно-поэтического содержалось и в поисках цветущего папоротника, и в возжигании костра, и в полуночном купании в реках и прудах! Здесь как бы происходило слияние человека с природой, и в этом проявлялась великая сила человеческого духа, его жизнелюбие, оптимизм и устремленность в будущее.
Составной частью гуляний являлись также церемонии собирания трав и цветов, плетения венков, приготовления обрядового дерева — березы, дуба, клена или вербы и соломенного чучела Ярилы (отголосок некогда существовавшего фаллического культа). Устраивались ритуалы потопления обрядового дерева, сжигания чучела Ярилы, опускания венков в воду реки и гадания но ним и, наконец, полуночного и полуденного купания. Купальское дерево — Морана, или Мара, олицетворяло смерть, зиму, и его потопляли вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом, с Ярилой-солнцем. Перечисленные действа носили еще и магический характер и должны были вызвать дождь, необходимый для дозревания хлебов и плодов. Опуская куклу в реку, приговаривали: «Плыви, Купала, за водою». Купальское дерево ломали на части, веточки его уносили домой и бросали в огород, чтобы дозрели овощи. Часть кустиков заносили в избу до будущего года.
Купальские праздники наиболее глубоко укоренились в южных областях Киевской Руси и дольше всех сохранялись на Украине. В северных землях, в Приильменье, в чудском крае этот день отмечали как праздник юношества, посвящаемого в совершеннолетие. Здесь также обряжалось купальское дерево, Купала пряталась девушками от парней. Похищение куклы выливалось в своеобразные состязания в ловкости и сопровождалось песнями и танцами. Как и в Поднепровье, возжигались от «древесного огня» — трута и огнива костры. Прыгание через костер было ритуалом «очищения». Прыгали и парами, взявшись за руки. Считалось, что если руки не разнимутся, то парень и девушка поженятся.
Наиболее впечатляющим обрядом купальского праздника было пускание венков по воде, к которым прикрепляли зажженные от костра просмоленные лучины или свечи. Существовало поверье, что чем дольше будут гореть огни, тем дольше будет жить тот, кто их зажег.
Этот обычай начинает возрождаться в наше время: часто венки с огнями опускают в воды рек в память о тех, кто сражался и погиб за Отчизну в годы Великой Отечественной войны. Подобный же ритуал проделывают и в море на месте гибели военных кораблей.
Многие древние обычаи, а также элементы языческих культов духов рек, родников, колодцев сохранились до наших дней в Нечерноземье и в северо-западных областях РСФСР.
Мне приходилось в 60-х годах видеть общие сельские купания в день Купалы во Владимирской и Горьковской областях. При этом входили в воду все вместе: мужчины, женщины, подростки и малые дети.
В ряде мест у так называемых «святых» водных источников жители округи и поныне совершают «целительные» летние и зимние омовения, которые иногда сопровождаются заговорами от разных болезней.
Имеет место и паломничество. Так, многочисленные посетители Троице-Сергиевой лавры в Загорске во время летних праздников после богослужений в храмах направляются к «святому» источнику, находящемуся в нескольких километрах от монастыря, где происходит «целительное» коллективное купание верующих и неверующих. Здесь же купают младенцев и подростков, чтобы оградить их от «нечистой силы» и болезней.
Поскольку в данном случае налицо чисто языческий характер водного ритуала, церковнослужители не принимают в нем никакого участия. Однако и не запрещают паломничество к роднику, боясь отпугнуть прихожан от лавры.
2
Последний поход
и гибель Святослава
6479 год после сотворения мира, или 971-й от рождества Христова… На территории Болгарии второй год шла кровопролитная война киевского князя Святослава с императором Византии Иоанном Цимисхием. В жестоких сечах таяли русские полки, а греки все подтягивали свежие силы. Когда пала последняя крепость Доростол, Святослав отступил в свою новую столицу Переяславец и решил как можно скорее возвратиться в Киев. И хотя его последняя битва, произошедшая в день Перуна — 20 июля 971 года, не была проиграна, он согласился начать переговоры с Цимисхием о мире, стремясь сохранить остатки своего войска. Рассчитывать на поддержку со стороны болгар ему нс приходилось в связи с их полным поражением в битве под Аркадиополем, после чего вся Болгария оказалась оккупированной греками, ее столица Преслав подверглась разграблению, а болгарский царь Борис и его семья были уведены в плен.
Святослав отправил к Цимисхию свое посольство во главе со Свенельдом — варягом, бывшим воеводой болгарской армии, которая в союзе с русскими войсками едва не овладела Царьградом в начале того же года. Цимисхий принял Свенельда с нескрываемой радостью и поторопился составить текст мирного договора, написанного на греческом и русском языках. В нем, в частности, говорилось:
«Я, Святослав, князь русский, как клялся, так и подтверждаю договором эту клятву мою: хочу вместе со всеми подданными мне русскими, с боярами и прочими иметь мир и полную любовь с каждым царем греческим, с Василием и с Константином, и с боговдохновенными царями, и со всеми людьми вашими до конца мира. И никогда не буду замышлять на страну вашу, ни на ту, что находится под властью греческой, ни на Корсунскую страну и все города тамошные, ни на страну Болгарскую. И если иной кто замыслит против страны вашей, то и я ему буду противником и буду воевать с ним… Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого веруем — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем. Не сомневайтесь в правде того, что мы обещали вам ныне и написали в хартии этой и скрепили своими печатями».
Конечно же, договор был продиктован русским греческой стороной, поэтому Святослав и не захотел подписывать его сам. Пусть, мол, воевода Свенельд ставит на нем свою печать и за все в нем сказанное отвечает.
Почему в документе упоминаются греческие цари Василий и Константин? Сколько же в то время у греков было царей? Все объясняется просто: здесь подчеркивалась договорная перспектива. У Цимисхия своих детей не было, и он в качестве преемников прочил на престол кого-либо из двоих сыновей бывшего императора Никифора — собственного двоюродного брата, убитого им в 969 году. Цимисхий не зря беспокоился о наследниках: вскоре его отравили. Как и предполагалось, на императорском престоле обосновался один из упомянутых в тексте царей — Василий II, прозванный «Болгаробойцей».
И еще одно важное обстоятельство: в соглашении особо оговаривается право греков на «Корсунскую страну», то есть на крымские земли и города, где имелись также и русские владения, жило русское население, как, например, в Приазовье и в самой Корсуни (Херсонесе).
Помимо договорных условий был произведен обмен пленными, дружине Святослава предписывалось покинуть Болгарию и возвратиться на своих судах домой, чему греки обязывались не препятствовать.
По заключении договора Цимисхий на радостях послал по две меры муки на каждого русского воина, зная о том, что из шестидесятитысячной армии киевского князя в последних боях погибло 38 тысяч.