Сокровенный смысл жизни. Том 3

Ливрага Хорхе Анхель

Лима, 1978 г.

X. А. Ливрага. Символизм Гильгамеша, или человек, который не мог умереть

Лекция

В текстах шумерских, вавилонских и других цилиндрических печатей и табличек, которые оставили нам люди III и IV тысячелетий до н. э., встречаются ссылки на миф о Гильгамеше. Мы проанализируем этот миф не только с «технической» точки зрения, но и с символической – так, что он сможет быть интересным каждому из нас.

Я убежден, что не только в истории символов, но и во всей истории человечества самым важным является отнюдь не понимание технической, внешней стороны, ведь техническое и внешнее проходит. Самое важное – уловить дух, постичь, какие движущие силы могли направлять исторические события, касаются ли они материальной, экономической, политической или духовной стороны жизни. Я имею в виду то, что сохраняется в нас как в человечестве и что всегда остается живым и активным. Тогда Гильгамеш будет для нас не просто каким-то шумерским великаном, сыном Энлиля, а станет символом – чем-то, что может ожить, что может жить среди нас, жить в каждом из нас.

Миф о Гильгамеше, возможно, самое древнее из известных нам повествований о герое, который сражается с Драконом, сражается с тьмой, о Герое, который борется с врагами. Гильгамеш – это прообраз того, кто потом станет Гераклом в Греции, Геркулесом у римлян и, даже больше, самим святым Георгием, сражающимся с Драконом, а это основной сюжет средневековой мифологии. Гильгамеш – архетип, который проходит через все века.

Гильгамеш – сын Энлиля, и все символические повествования рассказывают, что этот гигант появился на Земле, обуреваемый желанием совершить подвиги, повергнуть врагов человечества и пройти сквозь тьму.

Существуют разные версии рассказа о нем, мы объединим их в одну и попытаемся найти во всех общую нить.

Вначале Гильгамеш живет одиноко, скитаясь по лесам и долинам и исследуя все, что встречает на пути. Он задается вопросами о самом себе, о мире и Природе, а потом видит целую серию пророческих сновидений, в которых ему объявляют, что у него появится друг, что у него будет двойник, что кто-то будет рядом с ним. Ему снится, что в городе У рук падает с неба обоюдоострая секира.

Секира – один из символов, которые существуют во всех мифологиях. Своей округлой формой она представляет Вселенную, как орудие символизирует ту работу, которую человек может совершить с помощью собственной воли. Это l'aber, орудие, помогающее обрабатывать и возделывать (labrar) материю, тьму, возделывать землю и сеять семена.

Гильгамеш видит во сне, что l'aber падает среди улицы и все люди собираются вокруг и поклоняются ему. Позже, когда Гильгамеш находит эту секиру, этот l'aber, он называет его Энкиду. Энкиду – его «светящийся двойник», его друг: Энкиду превращается из секиры в живое существо, в человека.

Другие версии рассказывают, что секирой сначала владел Энкиду. Он предстает перед нами как дикий, но добрый гигант, который живет в лесах, среди животных. Позже, познакомившись с Гильгамешем, он приобщается к основам цивилизации.

С этого момента Гильгамеш и его «светящийся двойник» начинают путешествовать по миру и совершают ряд подвигов наподобие Геракловых. Эти их испытания чем-то похожи на те повседневные испытания, которые проходит каждый из нас. Ведь мы столько раз спрашивали самих себя, разве не можем мы поступать, как Геракл, разве не можем мы поступать, как великие люди Истории: осуществить нечто, что произвело бы полную и глубокую перемену в окружающей природе, в истории и в жизни.

Но иногда мы не осознаем, что уже идем по жизни, как Геракл, постоянно побеждая врагов – это могут быть инерция, или страх, или вообще любые неблагоприятные обстоятельства. Мы не осознаем, что, появляясь в театре мира, приходя в жизнь, каждый из нас словно входит через маленькую дверцу и оказывается в окружении разных лиц – некоторых он знает, а других нет, и каждый испытывает любопытство, стремится познать мир и узнать, кто он такой. Разве не так происходит со всеми нами? Мы вдруг оказываемся в какой-то семье, среди каких-то людей, в каком-то городе, в какой-то стране, в каком-то мире – и спрашиваем себя: «Где я? Что это вокруг?» А потом начинаем приспосабливаться и играть свою роль там, где оказались.

В какой-то момент мы входим в этот театр жизни через одну дверь – и выходим из него через другую, часто не зная, ни зачем мы туда вошли, ни зачем вышли. Как будто в некотором помутнении, мы забываем, кем были прежде, и не можем предвидеть, кем будем потом. Это как если бы я рассказывал вам о Гильгамеше и мое воображение было бы настолько сосредоточено на нем, что я забыл бы, что делал до того – потому что я сейчас говорю о Гильгамеше, – и также не знал бы, что буду делать час или два спустя.

Разве невозможна в нашем собственном случае такая ситуация, когда, приходя в жизнь, мы забываем, существовали ли мы где-нибудь раньше, и забываем подумать, будем ли существовать где-то еще?

Так, может быть, подвиги Гильгамеша, например победа над ужасным быком, который опустошал всё вокруг, преодоление семи символических гор, вырубка огромных кедров с помощью его друга Энкиду, – всё это символы нашей собственной жизни? Потому что часто мы тоже должны преодолевать горы, пересекать реки, вырубать огромные леса инерции, огромные леса человеческого непонимания, которые нас окружают… А еще – страхи и тревоги.

Гильгамеш проходит множество испытаний. Даже испытание искушением, которое ему устраивает Инанна, или Иштар (это две ипостаси одной богини). Ослепительно красивая и привлекательная, богиня убеждает Гильгамеша прекратить свой путь, оставить свои подвиги и прийти к ней во дворец, где его ждут любовь, отдых, изысканная еда и великолепные напитки. Гильгамеш отвечает ей, и слова его несут отпечаток вечности – потому что даже если кто-то не произносил их, но когда-то думал так: «О, Инанна! Ты – сама Красота, ты – всё то, что может обещать отдых и покой. Но посмотри, кто я. Я словно дверь, через которую дует ветер, я словно чаша, из которой вытекает вода, я словно крыша еще не покрытая, я странник, я скиталец. Моя любовь – словно камень в стене, который может упасть в любой момент… Позволь мне продолжить мой поиск, позволь мне искать то, что даст мне укрепить себя и оправдать меня в своих собственных глазах прежде, чем в глазах других». В этих словах отражен наш собственный поиск, поиск любого человека, который всегда пытается оправдать свое существование, оценить самого себя, и оправдание его существования перед другими является, как правило, отражением его собственного внутреннего оправдания, его самооценки.

Гильгамеш продолжает свои странствия и приключения до тех пор, пока, как в известной истории о похищении Персефоны, не теряет Энкиду. Энкиду умирает, и с удивительной нежностью обращается Гильгамеш к своему дорогому другу: он прикасается к нему, гладит его, разговаривает с ним… Он видит, что Энкиду ему не отвечает, и спрашивает у него: «Что за глубокий сон охватил тебя?» Он думает, что друг просто глубоко заснул. Гильгамеш говорит ему так: «Что случилось, почему ты мне не отвечаешь? Твое сердце не бьется, твои руки не шевелятся, неужели ты так глубоко спишь?» Через горы, через луга идет Гильгамеш, думая о мертвом Энкиду. И спрашивает себя: неужели и его руки, которые сегодня двигаются, однажды онемеют и станут словно бы чужими? Неужели и его глаза перестанут видеть, а рот не произнесет ни слова? Он говорит себе, что должен узнать правду, узнать, где же Энкиду, если он вообще где-нибудь есть… «Что же случится со мной? Что же случится со всеми людьми?»