Тибетская книга мертвых (сборник)
Шрифт:
Изначальная форма совокупности воли, сверкающая зеленым светом Всесовершающей Мудрости, ослепительно-зеленым, прозрачным и сияющим, блистающим и вселяющим ужас, еще более ярким из-за кругов света, подсвеченных меньшими сияющими кругами, исходящая из сердца Божественного Отца-Матери Амогхасиддхи, цветом зеленого, поразит тебя в сердце с такой изумительной яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его. Это естественная сила мудрости твоего собственного разума. Укрепившись великой решимостью, пребывай в состоянии беспристрастия.
Одновременно и рядом с ним, т. е. с зеленым светом Всесовершающей Мудрости, тебе воссияет свет тусклого зеленого цвета, исходящий из Асура-лока и рожденный чувством ревности. Медитируй на нем с беспристрастием, – не испытывая ни отвращения, ни влечения. Не возлюби его. Пусть разум твой слаб, не испытывай к нему любви.
После того, под влиянием сильной ревности [165] , ты испытаешь великий страх перед ослепительным сиянием зеленого света и возжелаешь бежать от него. И тебя охватит любовь к тусклому зеленому свету Асура-лока. В сей миг не бойся блистающего и прозрачного, сияющего и ослепительного зеленого света, но узнай в нем Мудрость; и пусть твой разум покорно пребывает в сием состоянии. Или же подумай: «Это крючья-лучи света милости Бхагавана Амогхасиддхи, который есть Всесовершающая Мудрость». Доверься ему. Не беги от него.
165
Здесь, как и в предыдущих и последующих абзацах, под ревностью подразумеваются кармические склонности ревности, существующие как часть содержания сознания (или подсознания) усопшего. Вырываясь на Пятый День существования Бардо, они порождают соответствующие
Даже если ты побежишь от него, он последует за тобой нераздельно от тебя. Не бойся его. Не испытывай любви к тусклому зеленому свету Асура-лока. Это влечет тебя кармический путь сильной ревности, которую ты развил в себе в течение жизни. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Асура-лока и испытаешь невыносимые страдания, участвуя в распрях и войнах [166] . Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Пусть не влечет тебя сей тусклый свет. Избавься от своих склонностей. Не будь слабым. Доверься ослепительному зеленому сиянию и, сосредоточив все мысли на Отце-Матери, Бхагаване Амогхасиддхи, молись так:
166
Распри и войны – это основные проявления страстей при рождении в качестве асура в Асура-лока.
«Увы! когда я буду бродить по сансаре под влиянием пылкой ревности, по сияющему путеводному свету Всесовершающей Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван Амогхасиддхи; пусть Божественная Мать, Верная Тара, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные ловушки Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии будды».
Повторяя эту молитву с глубокой верой и покорностью, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амогхасиддхи, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Северной Сфере Накопленный Благих Деяний» [167] .
167
В ксилографической версии дается «Сфера Совершенных Благих Деяний (или «Поступков»)». Здесь дана более правильная форма.
День шестой. Будучи таким образом подготовлен к встрече с моментом истины на различных стадиях, усопший, несмотря на слабость кармических связей, должен был познать его раньше или позже. Если он познал момент истины, то невозможно, чтобы к нему не пришло освобождение. Тем не менее того, в ком упрочилась власть сильных склонностей, кому неведома Мудрость, кто не испытывает к ней чистой и искренней любви, несмотря на многократную и частую подготовку к встрече с моментом истины, может увести назад сила его собственных дурных пристрастий. Возможно, крючья-лучи света милости не смогут за него уцепиться: возможно, он все еще блуждает, опускаясь все ниже, гонимый страхом и ужасом пред светом и лучами.
Тогда одновременно воссияют ему Божественные Отцы-Матери Пяти Семей дхьяни-будд со своими помощниками. В тот же миг также воссияют ему одновременно лучи света, исходящие из Шести Лока.
Подготовить усопшего к встрече с моментом истины, обратившись к нему по имени, следует так:
«О высокородный, до вчерашнего дня каждая из Пяти Семей Божеств, одна за другой, воссияли тебе; и ты был подготовлен к встрече с ними, однако, под влиянием своих дурных склонностей, ты испытал трепет, и испугался их, и пребываешь здесь до сих пор.
Если бы ты узнал в сияниях Пяти Семей Мудрости эманации твоих собственных мыслеформ, то после этого обрел бы состояние будды в Самбхогакайе, слившись в ореоле радужного света с одним из Будд Пяти Семей. Теперь же смотри не отвлекаясь. Сей же час явятся, дабы принять тебя, света всех Пяти Семей, называемые Светами Союза Четырех Мудростей [168] . Постарайся признать их.
О высокородный, на сей День Шестой тебе одновременно воссияют четыре цвета изначальных состояний четырех стихий воды, земли, огня, воздуха. В этот миг из Центральной Сферы Распространения Семени явится и воссияет тебе Будда Вайрочана, Божественный Отец-Мать со своими помощниками-божествами. Из Восточной Сферы Высшего Счастья явится и воссияет тебе Будда [169] Ваджрасаттва, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Южной Сферы Блаженства явится и воссияет тебе будда Ратнасамбхава, Божественный Отец-Мать, с помощниками-божествами. Из Счастливой Западной Сферы [170] Нагроможденных Лотосов явится и воссияет тебе Будда Амитабха, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Северной Сферы Совершенных Благих Деяний явится в ореоле радужного света Будда Амогхасиддхи, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками, и воссияет тебе в этот самый миг.
168
Этим Четырем Мудростям соответствуют следующие философско-описательные тибетские термины (не содержащиеся в нашем тексте): (1) Snang-Stong (произн. ианг-стонг), «Феномены и Пустота»; (2) Gsal-Stong (произн. сал-тонг), «Сияние и Пустота»; (3) Bde-Stong (произн. де-тонг), «Блаженство и Пустота»; (4) Rig-Stong (произн. риг-тонг), «Сознание и Пустота».
Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которая возникает в том же порядке. Вероятно, они также соответствуют, однако менее точно, Четырем Мудростям: Зерцалоподобной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всесовершающей Мудрости.
«Дхьяна состоит из прогрессирующих ментальных состояний: анализа (санскр. vitarka), размышления (санскр. vich^ara), нежности (санскр. proti), блаженства (санскр. ^ananda) и сосредоточения (санскр. ek^agrat^a). На первой ступени дхьяны верующий спрашивает себя: «Что есть это тело? Оно недолговечно; следует ли его сохранять?» – и решает, что цепляться за непостоянную, подверженную разрушению телесную форму, такую, каковой, как он сейчас понимает, она является, нежелательно. Подобным же образом, познав природу Формы, он анализирует Прикосновение, Ощущение, Волю, Познание и Желание и размышляет о них. И, обнаружив, что Разум – это очевидная реальность, приходит к обычному сосредоточению.
На второй ступени дхьяны используется лишь размышление. Иными словами, размышление превосходит более низкую форму умственного процесса, называемую анализом. На третьей ступени размышление уступает блаженному состоянию сознания, и это блаженство, будучи поначалу, очевидно, физическим ощущением, перетекает в чистый экстаз на четвертой ступени. На пятой ступени ощущение экстаза, хотя и присутствующее постоянно в подавленном, или вторичном, состоянии, уступает полному сосредоточению», – Лама Кази Дава-Самдуп.
169
До сих пор каждое из главных божеств именовалось Бхагаваном («Победоносным»), но здесь используется слово Будда («Просветленный»). В тексте дается тибетское Sang-rgyas (произн. санг-йай) = санскр. Buddha: Sangs = «пробужденный от сна глупости» + rgyas = «полностью развитый с точки зрения всех качеств совершенства (или нравственных достоинств)».
170
Между этой вертикальной чертой и следующей содержится перевод тибетского текста листа рукописи № 35а.
О высокородный, вкруг этих пяти пар дхьяни-будд явятся также и воссияют тебе четыре Грозных Хранителя Врат: Победоносный [171] , Покончивший с Владыкой Смерти [172] , Царь с Лошадиной Шеей [173] , Ваза с Нектаром [174] ; с четырьмя Хранительницами Врат: Держащей Стрекало [175] , Держащей Петлю [176] ,
171
Текст: Rnam-par-rgyal-va (произн. нам-пар-гьал-ва), санскр. Vijaya (Виджая) – «Победоносный», Хранитель Восточных Врат.
172
Текст: Gshin-rje-gshed-po (произн. шин-дже-шед-по), санскр. Yam^antaka (Ямантака) – «Покончивший с Ямой (со Смертью)», Хранитель Южных Врат, один из образов Шивы и свирепая ипостась Авалокитешвары. В качестве Гневного Божества персонифицирует одну из десяти форм Гнева (тибетск. К’rо-bо — произн. т’о-во, санскр. Krodha).
173
Текст: Rta-mgrin-rgyal-po (произн. там дин-гьал-по), санскр. Hayagrova (Хайягрива) – «Царь с лошадиной шеей», Хранитель Западных Врат.
174
Текст: Bdud-rtsi-hkhyil-va (произн. дё-ци-кхйип-ва), санскр. Amrita-Dhera (Амритадхара) – «Тот, кто есть ваза с нектаром», чье божественное предназначение заключается в превращении всех вещей в нектар (в эзотерическом смысле тантрической йоги); экзотерическое значение слова амрита — «божественный напиток бессмертия», эзотерическое – «пустота». Он является Хранителем Северных Врат.
175
Текст: Chags-kyu-ma (произн. чак-йу-ма), санскр. Ankush^a (Анкуша) – «Та, что держит стрекало», шакти, или женский аналог Виджайи.
176
Текст: Zhags-pa-ma (произн. жаг-па-ма), санскр. P^ashadhari (Пашадхари) – «Та, что держит петлю», шакти Ямантаки.
177
Текст: Lghags-sgrog-ma (произн. ча-дог-ма), санскр. Vajra-sringkhal^a (Ваджрасрингкхала) – «Та, что держит цепь», шакти Хайягривы.
178
Текст: Dril-bu-ma (произн. тил-бу-ма), санскр. Kinkini-Dharo – «Та, что держит колокольчик», шакти Амритадхары. Все Хранители Врат и их шакти имеют оккультное значение, связанное с четырьмя направлениями (сторонами света) и мандалой (или пантеоном божеств), к которой они принадлежат. В качестве тантрических божеств-охранителей веры (тибетск. Ch’os-skyon, санскр. Dharmap^ala) они стоят на одном уровне с бодхисаттвами. Они также символизируют четыре спокойных, или мирных, способа, используемых Божественными Созданиями для спасения чувствующих существ (из которых люди представляют высший уровень), а именно: Сострадание, Нежность, Любовь и Строгая Справедливость.
179
Текст: Dvang-po-rgya-byin (произн. уанг-по-гьа-джин) — «Могущественный Сотни Жертв», санскр. Shata-Kratu, имя Индры («Обладающего верховной властью»).
180
Текст: Thag-bzang-ris (произн. тхаг-занг-рее) – «Тот, кто обладает крепкой оболочкой» (санскр. Vir^ach^ara) – имя, связанное или с физической силой этого Владыки Асура-лока, где война является преобладающей страстью существования, или же с надетой на него кольчугой.
181
Текст: Ch"os-kyi-rgyal-po (произн. чё-кйи-гйал-по), санскр. Dharma-R^aja.
Также явятся и воссияют тебе Всеблагой Отец и Всеблагая Мать [182] , Великие Прародители всех будд: Самантабхадра и Самантабхадри, Божественный Отец и Божественная Мать.
Эти сорок два совершенных божества, исходящих из твоего сердца и порожденных твоей собственной чистой любовью, явятся и воссияют. Узнай их.
О высокородный, эти сферы не открываются откуда-то извне. Они являются из четырех пределов твоего сердца, что, включая его центр, составляет пять сторон света. Также и божества не являются откуда-то еще: они существуют от начала вечности в способностях твоего собственного разума [183] . Осознай, что такова их природа.
182
Текст: K"ontu-bzang-mo – «Всеблагая Мать», санскр. Samanta-Bhadr^a. Согласно представлениям тантрической школы, каждое божество, даже Высшее, имеет свою шакти. Однако несколько божеств обычно изображаются без шакти например Манджушри, или Манджугхоша. Впрочем, может присутствовать и некое символическое изображение шакти, как в случае с Праджня-Парамитой (часто называемой Матерью). Очевидно, здесь мы имеем дело с доктриной универсального дуализма. Однако, в конечном счете, все пары противоположностей рассматриваются как обладающие Единым источником, находящимся в Пустоте дхармакайи, и, таким образом, вроде бы очевидный дуализм становится монизмом.
183
Согласно эзотерическому представлению северного буддизма, человек в смысле, подразумеваемом мистическими философами Древнего Египта и Греции, является микрокосмом макрокосма.
О высокородный, размер всех этих божеств ни велик, ни мал, но пропорционален. У них есть собственные украшения, собственные цвета, собственные позы, собственные троны и символы, которые держит каждый из них.
Эти божества разбиты на группы по пять пар, и каждая группа из пяти окружена пятикратным кругом сияний, при этом мужские бодхисаттвы обладают природой Божественных Отцов, а женские бодхисаттвы – природой Божественных Матерей. Все эти божественные семьи придут и воссияют тебе одной единой мандалой [184] . Сие суть твои собственные божества-покровители [185] . Знай, что они таковы.
184
Текст: dkyil-hkhor (произн. кьил-кхор), санскр. mandala, т. е. собрание божеств.
185
Божества-покровители также, в конечном счете, являются мысленными образами, создаваемыми верящим в них человеком. В «Демчок-тантре» говорится, что «Деваты – всего лишь символы, представляющие различные вещи, встречающиеся на Пути, такие как полезные импульсы и этапы, достигаемые с их помощью» и что «если возникнут сомнения в отношении этих Деват, то следует сказать: “Дакини – это лишь воспоминания тела” и вспомнить, что божества представляют Путь» (см. А. Авалон, «Тантрические тексты»).