Тибетская книга мертвых (сборник)

Автор неизвестен

Предварительное замечание

Материал второй главы взят из записей серии бесед с моим личным наставником Геше Нгаванг Даргье, ламой из монастыря Сера в Центральном Тибете (ныне переместившегося в Южную Индию). Он приехал в Дхарамсалу, чтобы встретиться с Далай-ламой и попросить благословения на трехлетнее отшельничество. Однако у Далай-ламы были для него другие планы. Его попросили остаться в Дхарамсале и открыть исследовательскую программу в только что открытой Библиотеке тибетских трудов и архивов. Я встретился с ним год спустя, в 1972-м, когда приехал в Дхарамсалу, чтобы присоединиться к программе.

В 1976 году мы с моим другом Микаэлем Хельбахом

решили издавать журнал на немецком языке. Это издание под названием «Аус Тушита» было посвящено тибетской культуре. Одной из тем, которую мы хотели представить, было отношение тибетцев к смерти и умиранию, как верования, так и практики. Поэтому мы обратились к Геше Даргье и попросили его дать нам устное изложение его собственных взглядов на эту тему. Он согласился и в течение месяца уделял этому два вечера в неделю. Материал этой главы представляет собой отредактированную запись этих вечерних бесед.

Вступительный раздел его анализа исходит из очерка медитации смерти, данного Пабонгкха Ринпоче, коренным гуру обоих (ныне покойных) Старшего и Младшего Наставников нынешнего Далай-ламы. Пабонгкха был одним из самых знаменитых учителей прошлого столетия, и его текст по практической медитации [477] – это одно из самых популярных руководств такого рода среди современных лам. Представив очерк Пабонгкха, Геше-ла излагает собственные взгляды, представляющие полный диапазон практик, относящихся к смерти, обзор трактовок различных средств в системах хинаяны, махаяны и ваджраяны, стадии внутренних и внешних признаков, проявляющихся в конечных фазах предсмертного процесса, традиционные средства обращения с трупом, отношения, которые должны поддерживаться во время процесса умирания самим умирающим и присутствующими, что могут сделать близкие покойного на благо умершего друга или родственника и т. п.

477

Тибетск. rNam-sgrol-lag-skyangs.

Как это принято в тибетской духовной традиции, в своих беседах Геше Даргье цитирует индийские буддийские священные книги для иллюстрации источника обсуждаемой практики. Тибетцы всегда стремятся действовать в соответствии с учением Будды и буддийских учителей, и, чтобы показать следование этому в такой критической традиции, как смерть и умирание, цитаты из писания приводились в изобилии. Я изъял некоторые из них при редактировании, там где они были более иллюстративны, чем информативны, а также смонтировал материал таким образом, чтобы он представлял дополнение к первой главе, избегая повторов на ту же тему.

Некоторые из тем, затронутых Геше Даргье, носят технический характер и нуждаются в дальнейших объяснениях для неподготовленного читателя. Среди них процесс рассмотрения трех кай в качестве пути: трансформация ясного света смерти в дхармакаю, видений бардо в самбхогакаю и перерождения в нирманакаю, а также приемы работы с тонкими энергиями, бинду и каналами психической энергии в теле. Некоторые из этих моментов рассматриваются в дальнейших главах этой книги, и в таких случаях я указываю это в примечаниях. Геше Даргье также излагает метод переноса сознания, который приводится далее в седьмой главе. Таким образом он вкратце обсуждает огромный материал, вводя нас в сферу тех идей, которые будут детально объяснены в следующих главах.

Я был свидетелем работы Геше Даргье как учителя почти 12 лет в Дхарамсале. Редко встречал я кого-либо с такой любовью к жизни и чувством святости всего живущего. Поистине вдохновляюще видеть столь живые жизнерадостные черты в человеке, так хорошо знакомом со смертью и умиранием. В 1975 году в Дхарамсале умер один из моих лучших друзей, английский ученик Геше Даргье. Я был со своим другом в швейцарской больнице на территории детской больницы тибетского поселка в течение трех дней, пока его силы медленно угасали. Через час после его смерти Геше Даргье пришел, чтобы исполнить ритуал переноса сознания. Он всегда относился к ученикам как к своим детям, и смерть одного из них была для него сильным ударом. Он сидел в комнате около часа, медитируя и читая молитвы. Его лицо выглядело

довольно спокойным, но каждые несколько минут слеза выкатывалась из его полузакрытых глаз и падала на колени, закрытые монашеской одеждой. Он посвятил остаток дня организации молений и ритуалов, исполняемых для покойного, включая астрологическое определение наиболее предпочтительного способа захоронения (в этом случае была предписана кремация) [478] , исполнение ритуала «заботы о покойном» (описанного в восьмой главе книги) и чтение молитв о благоприятных условиях. Он сам участвовал в большинстве этих ритуалов и следил, чтобы все выполнялось в соответствии с традицией. На следующий день он читал свою обычную трехчасовую лекцию в Тибетской библиотеке, хотя позднее мы узнали, что он не спал всю ночь, до рассвета исполняя молитвы и медитации для покойного ученика.

478

Как указывал У. Ивэнс-Вентц в своем введении к «Тибетской книге мертвых», тибетцы практикуют четыре метода захоронения трупов в соответствии с четырьмя элементами тела: землей, огнем, водой и воздухом. Наиболее подходящий способ для данного человека определяется астрологически. Земля соответствует захоронению, огонь – кремации, вода – сбрасыванию в реку или озеро, а воздух – оставлению трупа на растерзание птицам. В добуддийском Тибете практиковалось только захоронение. Последние три способа унаследованы из Индии. В случае высоких лам складывается особый погребальный костер в форме ступы. Я был свидетелем такой кремации покойного Младшего Наставника Далай-ламы. Однако, когда через год скончался Старший Наставник, он был мумифицирован, первым, кому была оказана такая честь среди тибетских беженцев в Индии.

После того как Геше Даргье прочел нам этот курс о тибетской традиции смерти и умирания, у нас была еще одна беседа, специально посвященная его ответам на вопросы, возникшие у нас во время курса или представлявшиеся нам особо важными в то время. Я включил некоторые из них в конец главы, когда мне казалось, что ответы Геше соответствуют теме этой книги.

Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье

Рождение человеческим существом в этой мировой системе рассматривается буддистами как великое благословение. Человеческая жизненная форма очень сильна, она дает возможность развивать все совершенства духа. Как люди мы имеем шанс стать буддой в течение нашей жизни. Это наиболее редкая возможность неизвестна низшим формам жизни.

Однако немного людей пользуется преимуществом человеческого положения. Когда Будду спросили, как он думает, сколько людей использует свою жизнь осмысленно, он черкнул пальцем по земле и, указав на пыль под ногтем, ответил: «Вот столько по сравнению с весом мира».

Посвятить нашу жизнь единственно материалистическим или мирским целям – значит свести человеческое состояние до уровня крысы, у которой тоже нет духовного чувства. Это значит уподобиться нищему, что, найдя драгоценность, исполняющую желания, выбрасывает ее прочь. Наша жизнь может быть полезна и для нас самих, и для других; выбрасывать ее на мирскую чепуху глупо.

Одна из самых важных медитаций для воодушевления нашего ума следованию духовному пути – это медитация смерти. При постоянном удерживании мысли о смерти в потоке нашего сознания жизнь приобретает всевозрастающую осмысленность. Чтобы понять жизнь, мы должны принять ее в контексте непостоянства и смерти, которые есть ее конечная природа. Не все исчезает в смерти, только тело и труды этой жизни. Поток сознания вместе с влечениями, развитыми при жизни, продолжаются в бардо и после, а затем в будущем цикле наших жизней.

Поэтому исключительно важно всячески развивать духовные свойства в нашем потоке сознания, пока мы живы, такие свойства, как любовь, сострадание, мудрость, терпение, понимание и т. п. Выработка таких качеств – это осмысленная вещь, какую мы можем делать. Если мы умираем с потоком сознания, очищенным подобными положительными влечениями, мы обретем самое чудесное сокровище жизни. Результатом будет положительное перерождение, ведущее к продвижению по духовному пути. С другой стороны, когда мы в течение нашей жизни порождаем только отрицательное, то и будущее принесет только негативные перерождения, например обитателя ада, духа или животного.