Тибетская книга мертвых (сборник)
Шрифт:
Бодхичитта подобно солнцу рассеивает мрак. Когда встает солнце, куда девается тьма? Солнце встает над всем материком, освещая все земли. Точно так же зарождение бодхисаттвской мысли в нас подобно встающему солнцу ума.
Бодхичитта также подобна исцеляющему древу. Это дерево целиком – действенное средство против 404 видов болезней, а его отдельные части, такие как листья и ягоды, имеют особые исцеляющие свойства, свою неповторимую силу для устранения отдельных болезней. Сходным образом, если мы развиваем в себе бодхичитту, мы исцеляемся от любых духовных скорбей, достигая полного пробуждения. Даже если мы взрастили лишь несколько малых побегов бодхисаттвской мысли, они дадут свое духовно оживляющее действие.
Развить просто основы добродетельной бодхичитты – значит заслужить прозвание бодхисаттвы, Пробужденного Воителя. Можно долго развивать
452
Это два типа совершенных хинаянистов.
Бодхичитта имеет присущую ей особенность исцелять от внутреннего мрака душевных несчастий и заблуждений, таких как ложное понимание природы самости и явлений. Поскольку у нее есть сила лечить ум от самых корней сансарных страданий – продукта заблуждений и обязательных кармических узлов, – она действительно наилучшее исцеление, имеющее и обычные средства для лечения обычных несчастий, и высшие средства для исцеления глубоких духовных недугов.
Вот что означает выражение «соединение метода и мудрости». Есть упражнение в обычной бодхичитте, практика терпения, любви, сострадания и т. п., но есть также практика высшей бодхичитты, которая есть мудрость пустоты, которую понимают как самую глубокую и сущностную природу ума, тела и окружающего мира. Когда мы добиваемся высшей бодхичитты, то достигаем вечного освобождения от несовершенного мира страданий и суеты. Тогда мы становимся арья, благородным, запредельным существом, вырвавшимся из когтей сансары. Когда это достигнуто на основе практики обычной бодхичитты, мы продолжаем осуществлять полное всеведение и совершенные силы тела, речи и мысли будды. Это дает нам возможность завершить бодхисаттвскую мысль проявлением в мире, так как это более действенно для спасения всего живого, чем наши ограниченные способности в поддержании сосредоточения для лицезрения высшей истины. Поэтому бодхичитта – самый драгоценный метод, и следует приложить все силы для совершенствования в ней, как обычной, так и высшей.
Как подходить к практике на двух уровнях бодхичитты? В книге «Семь вопросов для практики ума» [453] утверждается следующее: «Сперва исполняй предварительные практики».
Сначала нужно найти опытного учителя, обладающего надлежащей линией преемственности, и от него нужно получить передачу учения. Здесь сказано, что следует тщательно выбирать своего учителя, а после вступления в практику следует стараться развивать такое отношение, чтобы рассматривать этого гуру как воплощение всех будд. На него следует смотреть, как если бы все просветленные существа проявились в виде обычного человека, чтобы учить таких, как мы. Практикуя постоянное сознание того, что гуру оказывает добродеяние, открывая нам путь, стараться отблагодарить тремя способами: совершением тройного приношения преданности, внимания и искренней практики учения.
453
См. прим. 452.
Развитие плодотворных действенных отношений с духовным учителем – это основа всех других практик. Это сама жизнь пути пробуждения. Если мы хотим стать великими бодхисаттвами, мы должны сначала изучить методы достижения ступеней бодхисаттвы. Для этого мы должны практиковать под сведущим водительством. Если наше собственное отношение не способствует практике, достигнуть успеха будет трудно. Поэтому практикующим советуют относиться к учителю как к воплощению всех будд. Это на самом деле та роль, которую гуру играет в нашей жизни.
Следующая важная предварительная подготовка – это размышление о драгоценной природе человеческой жизни. Мы должны научиться быть благодарными особым свойствам человеческого бытия и тем духовным возможностям, которые они дают нам.
В священной книге «Собрание
Посредством духовной практики
Оставляют позади восемь оков,
Что общи с природою животных.
454
Ратнагунасанграха. Тиб. dKon-mchong-yon-tan-bsdus-pa.
И практикой всегда достигают
Восьми свобод и десяти даров.
Восемь свобод, какими пользуется человек, установлены по контрасту с восемью зависимостями. Четыре из них подобны четырем нечеловеческим состояниям: непрерывными страданиями адов, постоянной жаждой духов, жестоким отупением и ограниченностью животного мира и потворством своим желаниям, а также духовным безразличием сансарных божеств, достигших всех мирских совершенств. Оставшиеся четыре – это нежелательные человеческие состояния: родиться варваром в стране, где нет духовного знания, быть туповатым или слабоумным, родиться во времени, когда духовные учения недоступны, и жить под влиянием крайне отрицательных взглядов на природу духовного пути.
Вот восемь состояний зависимости. Если мы свободны от них, то можем считать себя действительно счастливыми.
Десять даров делятся на два рода: личные и окружения.
Первые перечислены в строках Нагарджуны [455] :
Родиться человеком
В стране, где процветает духовность,
Имея все способности восприятия,
Не подвергаться сильно отрицательной карме,
455
Этот и следующий стихи взяты из сочинения Нагарджуны «Дружеское письмо» (Сухрилекха. Тиб. bShes-sbrin).
Проявлять интерес к духовной практике —
Вот пять личных даров.
Эти пять личных обстоятельств дают действенную внутреннюю основу для устремления к пробуждению.
Затем Нагарджуна перечисляет пять даров окружения:
Родиться в эпоху проявления Будды,
Когда проповедуется святая Дхарма,
Когда учение все еще существует,
Когда есть практикующие учение,
Проявляющие доброту к другим —
Вот пять даров окружения.
Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия для практики. Они называются «дарами окружения», так как являются свойствами мира, в каком мы обнаруживаем себя, а не личными качествами, непосредственно связанными с нашим телом или умом.
Любой человек, обладающий этими восемью свободами и десятью дарами, может достичь полного и совершенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы нацелим нашу жизнь на усердную практику, то можем достичь высокого духовного совершенства, уже не говоря о достижении любой обычной цели. Человеческая жизнь – это самое драгоценное, и если мы достигли ее, то должны приложить все силы, чтобы использовать ее суть. Нам следует снова и снова размышлять о восьми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание человеческих возможностей не станет неотделимым от потока нашей жизни. Помните также, сколь редка человеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огромным числом животных, насекомых и т. п. В данный момент у нас есть в распоряжении все возможности человеческого бытия, но, если мы пренебрежем ими ради преходящих мирских целей, не стоит надеяться, что после смерти мы снова получим благоприятное перерождение. У того, кто умирает лишенным духовной практики, мало надежд на счастье в дальнейшем.