Тибетская книга мертвых (сборник)

Автор неизвестен

Тринадцатый Далай-лама родился в 1876 г. в крестьянской семье. Возможно, из-за его незнатного происхождения он всегда оставался «народным Далай-ламой». Многие из его проповедей читались открыто, и слушатели собирались отовсюду. Проповедь, составляющая основу этой главы, как раз и была такой, произнесенной перед смешанной аудиторией из более чем 20 тысяч учеников. Поскольку она была предназначена как для искушенных: ученых, йогов, так и для самых простых слушателей, она соединяет глубину и простоту с ясным очарованием, характеризующим многие тибетские работы. Она дает читателю легкий доступ к воззрениям тибетской традиции на медитацию смерти и обзор традиционного отношения к общей системе буддийской практики.

Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далай-лама

Как утверждал

Джово Атиша, украшение всех буддийских мудрецов Индии и источник всех устных передач Кадампы:

Эта жизнь коротка,

А объектов познания много.

Но, когда смерть придет,

Это будет нечто неизвестное нам.

Будем поэтому как лебедь,

Что может отделять молоко от воды [448] .

Мы, живые существа, находимся в трудном положении. Беспомощные, одолеваемые тремя умственными ядами пристрастия, отвращения и заблуждения, мы побуждаемы и ведомы большей частью отрицательной кармой и прискорбными эмоциями. В нашем постоянном стремлении к сансарным излишествам в повторяющихся с безначальных времен циклах рождения и смерти мы снова и снова вовлекаем себя в состояние растерянности, страдания и боли. Снова и снова мы умираем и перерождаемся на основе неведения и двенадцати звеньев причинности.

448

Эти строки взяты из сочинения Атиши «Собрание средств для совершения махаянского пути» (Махаяна-патха-садхана-варна-санграха, тиб. Theg-chen-lam-gyi-sgrub-thabs-yi-ger-bsdus-pa), краткой работы по практике махаяны. Мой перевод в соавторстве с дост. Добумом Тулку см. в книге: Atisha and Buddhism in Tibet. New Delhi, 1983.

Однако среди страданий и замешательств, преобладающих в низших формах жизни, нам, людям, следует в результате предыдущих положительных кармических влечений отыскать благоприятные формы жизни, способные к духовному старанию. Короче, созревшее действие семян нашей положительной кармы дает нам совсем особую и драгоценную жизненную форму: человеческого существа, благословенного восемью свободами и десятью дарованиями [449] .

Нам приходится не только рождаться людьми, но также встречаться с духовными учениями и таким образом иметь возможность завершить пути к более высокому существу, к пробуждению и вечному счастью. Но эта благоприятная человеческая форма, найденная нами, не продлится долго. Даже сами Будды не могут предсказать продолжительность жизни каждого отдельного человеческого существа. Сколько бы ни цитировали мы священные сутры и тантры, преподанные Буддой, сколько бы ни выстраивали сложных умозаключений или полагались бы на другие обычные средства убеждения, но тем не менее наша жизнь не продлится вечно. Скоро наше существование как части человечества закончится.

449

Эти восемь свобод и десять качеств составляют 18 условий, при которых возможна практика Дхармы и поэтому просветление.

А раз жизнь наша так коротка, то следует нам быть подобными лебедю, который может благодаря особенностям его клюва разделить данную ему смесь молока с водой и выпить только молоко, оставив воду. Когда мы знаем, как практиковать духовный путь, каждый день дает нам возможность извлекать молоко добра и радости, оставляя пути недолжные, ведущие к треволнениям и страданиям.

Сейчас у нас есть внутренние и внешние условия, с помощью которых путь к пробуждению и вечному счастью может быть завершен. Мы не должны упускать эту возможность, думая: «Я займусь практикой завтра или на следующий день». Не давайте лени и самооправданию даже на момент ввести вас в заблуждение прельстительными образами восьми мирских воззрений и потерять из виду духовный путь в привязанности к преходящим, эфемерным стремлениям, составляющим блага лишь этой жизни.

Следует с предельной

собранностью стараться принять сущность этого драгоценного человеческого воплощения для завершения пути к пробуждению и высшему бытию. Тогда, когда придет нам время умирать, мы сможем свершить это с верой и спокойствием, а не с замешательством и сожалением, и так сможем найти дорогу к благоприятному перерождению. Нам следует сделать главной задачей завершение духовного пути, и поэтому должны стараться практиковать Дхарму так правильно и усердно, как только возможно.

Практики совершенствования все вместе известны как Дхарма. Говорят, что Будда, видя живых существ, пораженных 84 000 клеш и нарушений душевного равновесия, проповедал 84 000 аспекта Дхармы как средство от них.

В записанном виде эти 84 000 учений подразделяются на три рода священных писаний: Виная питака, Сутра питака и Абхидхарма питака, или «Собрание правил поведения», «Собрание наставлений» и «Собрание метафизики». По сути своего содержания они подразделяются на три высшие практики: правил поведения, медитации и мудрости.

Другой способ подразделения учений Будды на две колесницы: хинаяну и махаяну. В этом случае колесница махаяны включает как учение экзотерической колесницы совершенств, или парамитаяну, так и эзотерическую ваджраяну, тантрийский путь.

Главными вратами обеих колесниц махаяны служит бодхичитта, стремление достичь пробуждения как лучшего средства благодетельствования миру. Для махаянистов бодхичитта – ключевой момент в практике.

Когда Джово Атишу спросили о его учителе Серлингпе [450] (т. е. учителе с Явы по имени Дхармакирти), он сложил руки в жесте почитания, слезы выступили у него из глаз, и он ответил: «Если постиг я дух махаяны, то только благодаря доброте этого великого гуру. Даже когда я встречался с ним десять раз в день, он каждый раз спрашивал меня: «Слилась ли бодхичитта, дух пробуждения, с твоими мыслями?» Его указание на развитие бодхичитты всегда было первым и главным.

450

Тиб. gSer-gling-pa, «Человек с Золотых островов». Возможно, Серлингпа приехал из Борободура. По крайней мере таково мнение нескольких тибетских сочинений по данному вопросу, с которыми я познакомился. Однако этот вопрос требует дальнейшего изучения. В настоящий момент большинство ученых помещают его скорей на Суматру, чем на Яву, но это больше дурная привычка, чем свидетельство. Его монашеское имя Дхармакирти, но не следует путать его с жившим ранее индийским логиком, носившим то же имя.

Поэтому, хотя Будда проповедал 84 000 практик, мы как махаянисты должны прежде всего думать о развитии бодхичитты, бодхисаттвской мысли пробуждения, мысли беспристрастной, любящей, сострадающей и сочувствующей, ищущей совершенного всеведения на благо всех живых существ. Продвижение во всех других махаянских практиках зависит от продвижения в развитии бодхичитты.

Касательно природы бодхичитты в книге «Семь вопросов для практики ума» [451] , содержащей устную традицию, переданную учителем с Явы Серлингпой Атише, сказано:

451

«Семь степеней для практики ума» (тиб. bLo-spyong-don-bdun-ma), сочинение Геше Чекхавы, одно из основных практических руководств по тибетскому буддизму. Я включил перевод комментария к нему Первого Далай-ламы в книгу: Selected Works of the Dalai Lama I: Bridging the Sutras and Tantras. New York, 1982.

Бодхичитта подобна алмазному жезлу,

Солнцу и исцеляющему древу.

В духовной практике бодхичитта подобна алмазу. Как алмаз может устранить бедность и удовлетворить все нужды, так и бодхичитта устраняет духовную бедность и удовлетворяет все духовные нужды. Как частица алмаза затмевает все другие украшения, так даже малое развитие бодхичитты превосходит большие достижения в менее важных практиках. Крупица алмаза драгоценнее, чем большой самоцвет.