Тибетская книга мертвых (сборник)
Шрифт:
Однако невозможно обучать каким-либо тантрийским методам непосвященных. Сам будда Ваджрадхара сказал: «Не следует наливать молоко снежного льва в глиняную чашу». Не только молоко испортится, но и чаша разобьется. Врата ваджрной колесницы – это получение тантрийского посвящения. Так сажается семя, что позднее созреет с применением йоги.
Некоторые обвиняют тантрийских учителей в скупости. Это глупое обвинение исходит от тех, кто не понимает тантрийского пути. Тантра окружена тайной не потому, что ее учителя скаредны. Дело в том, что обучать тантрийским методам духовно незрелого человека – все равно что посадить маленького ребенка на дикого слона. Именно по этой причине такие великие тантристы, как
Вопрос: Есть ли что-либо, что можно делать на благо умирающего?
Ответ: Полезно повторять мантры и молитвы в ухо такому человеку. Особенно полезна мантра Будды Шакьямуни. Слоги этой мантры – ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ ЙЕ СВАХА – относятся к удержанию на трех уровнях контроля: контроля над отрицательными мыслями, контроля над привязанностью к высоким чувственным удовольствиям и над самодовольством от достижения в конце концов персональной нирваны. Это жизненно важно для самоконтроля в момент смерти, и звуки этой мантры могут воодушевить умирающего поддержать соответствующее отношение.
Мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, также очень действенна. Уровни значения этой шестислоговой мантры – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – слишком пространны, чтобы их тут перечислять. Мантра оказывает очень благоприятное впечатление на сознание умирающего.
Полезно также поместить изображение Будды или одного из бодхисаттв там, где умирающий мог бы видеть их. Священные образы оказывают успокаивающее воздействие на сознание, а это усиливает ясность и контроль.
Если же этот человек занимался духовной практикой, вам следует читать именную мантру его гуру и поставить фотографию гуру, чтобы он мог ее видеть.
Самое важное – это вызвать и поддерживать добрые чувства в сознании умирающего. Не волновать и не раздражать его ни по какой причине. Умирание с положительной установкой почти гарантирует положительное перерождение.
Как только человек умрет, полезно раздать его вещи нуждающимся и на добрые дела или продать их, а на эти деньги заказать чтение молитв. Нужно попросить духовного учителя этого человека исполнить специальные моления, особенно важные для отношений гуру – ученик. Все, что делает гуру для усопшего ученика или ученик для ушедшего гуру, имеет необыкновенно сильное воздействие. Родители и друзья также должны совершать молитвы, так как они тоже могут иметь сильное влияние. Существуют многочисленные примеры людей, умерших в отрицательных состояниях ума и двигавшихся к низкому перерождению, но благодаря молитвам и жертвоприношениям любящих получивших более высокое перерождение.
О том, как поступать с умирающим или мертвым, подробно говорится в «Абхидхармакоше» Васубандху [492] .
Вопрос: Следует ли делать то же для буддистов и небуддистов?
Ответ: Будды и бодхисаттвы – всеобщие защитники, и поэтому нет разницы. Однако если этот человек буддист и близок вам, то благодаря силе этой связи все, что вы делаете, будет иметь большее воздействие.
Вопрос: Следует ли говорить умирающему о том, что он умирает, или это неразумно?
492
Абхидхармакоша. Тибетск. Chos-mngon-pa-mdzod.
Ответ: Это зависит от человека. Если он или она
Если же человек несведущ в духовной практике, вероятно, нет смысла говорить ему об этом просто потому, что это вызовет страх и огорчение.
Вопрос: Как долго сознание остается в теле после того, как человек очевидно мертв?
Ответ: Если такой человек – совершенный йогин, то сознание может иногда оставаться в теле в течение нескольких дней или даже месяцев. Например, один из предыдущих Панчен-лам оставался в своем теле в медитации почти год после того, как прекратилось дыхание. В течение этого времени в теле не было никаких признаков разложения. Он умер в Каме, в Восточном Тибете, но сознание не оставило его тело, пока он не был перенесен в Центральный Тибет, а это многомесячное путешествие.
Даже если человек не созерцатель, сознание может оставаться в теле на три дня. Поэтому труп не следует трогать, пока не появятся признаки, указывающие, что сознание оставило его. Наиболее явный признак – это капля крови или гноя, вытекающая либо из ноздрей, либо из сексуального органа. Менее определенным признаком является скверный запах от трупа.
Если кремировать тело, когда сознание еще не оставило его, то это почти равносильно убийству. Тело не следует тревожить, пока сознание не уйдет. Если его потревожить, то сознание может покинуть тело в точке первого контакта. Поскольку желательно, чтобы сознание вышло через верхнюю, а не через нижнюю часть тела, прежде всего следует касаться темени.
Вопрос: Почему захоронение в земле столь редко в Тибете?
Ответ: Считается, что лучше пожертвовать тело птицам в качестве последнего акта милосердия. Только когда тело считают непригодным для этого из-за болезни или чего-то подобного, его хоронят. У религиозных людей есть обычай приглашать тантрического йогина, чтобы выполнить ритуал «чод» [493] , при котором тело представляют разрубленным и пожертвованным голодным животным, птицам и духам. Если умирающий опытный созерцатель, он может выполнить этот ритуал сам, в ином случае он приглашает йога, чтобы тот сделал это за него. У мест захоронений в Тибете живут йогины, специализирующиеся на этой практике, и говорят, что слетится на место ровно столько птиц, сколько приглашено йогом, т. е. столько, сколько нужно для полного уничтожения тела. Если труп мал и может накормить только десять птиц, прилетит только десять. Если же достаточно велик для двадцати, прилетит двадцать. Говорят, что слетающиеся туда птицы – это обычно проявления мистических дакини, следующих особому этическому уставу при уничтожении трупа.
493
Тибетск. mCod (ритуал отсекания). Перевод одного подобного текста включен в книгу: W. Evans-Wentz. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. Oxford, 1935.
Вопрос: Кажется, есть огромное количество тибетской литературы, описывающей смерть и посмертное состояние. Каков источник этой литературы?
Ответ: Она была написана различными опытными йогами и созерцателями, достигшими высоких уровней сознания и восприятия. Эти тексты не похожи на те, что пишутся сегодня. Нынче, кажется, люди принимаются писать книги, как только научились читать и писать. Йоги прошлого описывали только свой собственный опыт.