Трансцендентный дневник 4
Шрифт:
Мусгафа, до встречи с преданными работавший в ресторане Общества Сыроедения, лишь недавно начал повторять мантру. Через Наваяувану он задал практический вопрос о распространении сознания Кришны в Иране. Мустафа предчувствовал, что вследствие необычного внешнего вида преданных, который для исламского Ирана был слишком чуждым, могут возникнуть определенные трудности.
Прабхупада сразу же взглянул в корень проблемы: «Прежде всего, что вы подразумеваете под Кришной? «Кришна» означает «Бог». Поэтому, если у вас нет возражений против воспевания Святых Имен Бога, тогда не может быть никакой разницы во мнениях. Поэтому я хочу спросить вас: каково ваше представление о Боге? Вы повторяете Святые Имена Господа, и люди могут спросить вас: «Что вы подразумеваете под понятием «Бог»?»
Мустафа попытался ответить: «Я не могу объяснить, поскольку сейчас…»
Прабхупада перебил его: «Но вы обязаны объяснить им свою точку зрения. Если вы повторяете Имя Бога, то должны знать, что вы имеете в виду под
«Когда я чувствую, я получаю нечто духовное, мое ощущение…»
«Духовное? Что вы подразумеваете под понятием «духовное»?» — перебил его Прабхупада.
У Мустафы не было каких-то ясных представлений на этот счет: «Это значит, что я беру все плохое и грязное и выставляю вон все это. Когда я делаю неправильно, например. Когда я лгу, когда я делаю что-то, когда я вижу неправильное».
Прабхупада бросил ему вызов: «Неправильное? Кое-что неправильно в моей стране, и то же самое в вашей. Как, например, убийство животных неправильно в соответствии с представлениями нашей ведической цивилизации. Убивать животных без необходимости запрещено. Но в вашей стране или в западных странах они убивают так много животных. Так что же неправильно, а что правильно? Кто нас рассудит?»
«Вот почему я не убиваю животных и не ем мяса. На данный момент вот уже три года».
Прабхупада подбодрил его: «Это замечательная идея», И вое же он продолжал настаивать на своем. «Когда нам нужен Бог, мы обязаны попытаться понять, что такое «Бог». Что вы подразумеваете под понятием «Бог»? Определение дается в словаре, так что же это такое? «Высшее Существо, Высший Управляющий». Так как же вы понимаете, кто такой этот Высший Управляющий? Что вы подразумеваете под понятием «Высшего управляющего»? Очевидно, вы должны понять, какую идею несет с собой слово «Бог». В нашем, ведическом языке есть определение Бога, аишварьясья сама-грасьявирьясья яшасах шриях / гьяна-ваирагьяяш чаива шинном бхагаитингана (Вишну Пурана. 6.5.47). Слово «Бог» означает «обладающий всеми богатствами». Как, например, здесь, в Персии у вас есть много богачей, но никто, даже шах, не может заявить, что именно ему принадлежат все богатства; это невозможно. Бог — самый богатый, то есть Ему принадлежат все богатства, такова одна из Его характерных черт. Подобно этому, Он — самый сильный, самый красивый, самый знающий, а также самый отреченный, самый возвышенный из всех отреченных. Хотя у него есть так много всего, Он от всего отрешен. К примеру, эта вселенная — собственность Бога, но Он отдал ее вам, всем ее обитателям: «А сейчас, поскольку вы хотите наслаждаться, наслаждайтесь наилучшим образом». Он не вмешивается. «Хорошо, продолжай». А мы пытаемся, как можем, наслаждаться материальным миром. Как здесь, в Иране, вы пытаетесь наслаждаться, эксплуатируя запасы нефти, также и кто-то другой занимается эксплуатацией. Все сущее — собственность Бога, но Он не вмешивается: «Ладно, наслаждайся». Таково отречение — это Его собственность, но Он не приходит, чтобы помешать вам.
Бог знает, как устроена эта вселенная. Множество больших ученых пытаются понять, как она была сотворена. Никто этого доподлинно не знает, но Он знает. У вас есть ваше тело, а у меня — мое, но мы не можем знать о нем все и во всей полноте. Я не знаю, сколько на моем теле волос. Не так ли? В моем теле происходит столько обменных процессов, там Так много разных органов. Я ем, и еда превращается в кровь, затем она течет к мозгу и другим частям тела, и мы наполняемся силой. Но при этом, хоть я и заявляю, ^то я и есть мое нынешнее тело, я не в силах объяснить механизм его работы. Но Господу в отличие от меня известно все до мельчайших подробностей, анваяд итараташ. Он знает, как сделан камень, как был раскрашен этот цветок, — Ему все известно. Это называется словом «мудрый», «мудрость». Ведахам сорван этани. Он все знает. Таков Бог. Ему принадлежат все богатства, все знание, вся красота, вся сила, все влияние. Вот так вы должны понимать Бога».
Чтобы яснее сформулировать свои вопросы, Мустафа перешел на парси, а Атрея Риши переводил:
«Он спрашивает: «Как мне усилить мою веру в Бога?»
«Чем больше у вас знаний, тем сильнее вера»,— ответил Прабхупада.
Судя по тому, как Мустафа реагировал на его слова, он понимал, как важно задавать вопросы духовному учителю, и Прабхупада был удовлетворен: «О да, это очень хорошо, замечательно. В «Чайтанья-чаритамрите» есть один стих: сиддханта болия читте на кара аласа иха хайте Кришне лаге судридха манаса — наше знание ограниченно, мы не в силах полностью понять, что есть Бог, но все-таки мы должны попытаться понять. Есть общее определение Бога. Предположим, вы рассматриваете одно из Его достояний: Бог богат, Он — богатейший. Попытайтесь понять, каким образом Он является самым богатым, какова высочайшая идея всего богатства. Обладает ли Бог такими великими богатствами на самом деле или нет. Он, конечно, обладает, но мы не в силах этого понять. Вот таким образом мы и должны изучать Бога. Все святые личности рассматривали положение Кришны согласно этим шести признакам. Изучив Его характерные черты и признаки, они пришли к выводу: ишварах паромах Кришнах. Не слепо, но, тщательно изучив качества Бога, они приняли решение: ишварах паромах
На это Мустафа ответил, что ему не терпится стать хорошим преданным. Прабхупада удовлетворенно кивнул: «Да, ты можешь, каждый может. Чем чище от грязи сердце, тем больше человек становится преданным. Аньябхшашита-гиуньяму вы должны полностью аннулировать все грязные желания. Тогда сердце становится чистым. Аньябхшашита-шуньям гъяна-кармадй-анавритам / анукулъена кришнанушиланам бхактир уттамас. Такова уттама-бхакти».
Он завершил обсуждение, подчеркнув разницу между простой верой и настоящим знанием: «Чем больше у вас желания познать Бога, тем полнее Он откроется вам. Со своей стороны, у нас не должно быть общепринятого шаблонного подхода. Люди, состоящие в различных религиозных сектах, говорят: «Мы веруем». Но, к сожалению, в своем развитии они не идут дальше веры, поскольку это очень трудно. Вы должны быть динамичными и прогрессивными, тогда вы сможете. Я беседовал с лидерами многих религиозных сект, особенно христианскими священниками. Они просто говорят: «Мы веруем» и не более того. Но это не знание. Знание должно приводить к прогрессу. «Мы верим, что у животных нет души» — багИу достаточно, больше ничего говорить не надо. Ваша вера — это вера негодяя, и потому, следуя ей, я так и останусь негодяем. Что это такое? Мы должны развиваться, вот что требуется. Конечно, на более низкой ступени у человека может быть некая разновидность верования, но вам необходимо обрести более ясное понимание Бога, вы должны стремиться прогрессировать. В соответствии с системой Веданты жизнь, человеческая жизнь, предназначена только для того, чтобы задавать вопросы о Брахмане. Атхато брахма джигьяса».
Было уже поздно, около 11 вечера. Откинувшись на спинку кресла, Прабхупада наклонил голову: «У нас еще будет время поговорить». Прежде чем отправить нас отдыхать, он раздал каждому по кусочку перы. Маленький сын Манджари, Намачарья, рожденный всего лишь три месяца назад здесь, в Тегеране, проспал почти весь даршан, но как раз к этому моменту он проснулся. Прабхупада предложил ему сладость, но мальчик никак не отреагировал на это. «О, он еще слишком мал»,— сказал Прабхупада, забирая сладость назад. Затем, видя, что Манджари слегка расстроена тем, что ее сын не получит трансцендентного маха-праса- да> он заставил ее вновь улыбаться, отдав ей перу и велев сохранить ее до лучших времен.
Из-за жары Шрила Прабхупада предпочел отдыхать на балконе, а не в комнате. С 11:15 до 12:10 он принимал массаж и, немного отдохнув, поднялся с постели около 2 часов ночи. Затем, в интервале между 3 и 4:30 утра, он пять раз вызывал меня, звоня в колокольчик, поскольку его диктофон барахлил. Там была некая деталь, во время записи упорно продолжавшая вибрировать, и я должен был постоянно запрыгивать и выпрыгивать из моего спального мешка всякий раз, когда это случалось, и бегать туда и обратно между комнатами, чтобы починить диктофон.
Когда, позевывая, я уже отходил ко сну, то вдруг услышал звонок в шестой раз. Вновь выпрыгнув из своего нейлонового спальника, стряхивая оцепенение от навалившегося на меня сна, я пробежал короткий путь до веранды, открыл дверь в комнату Прабхупады и предложил свои поклоны. Подняв глаза, я увидел, что Прабхупада продолжает работать за своим столом как ни в чем не бывало, диктофон щелкает в его руке, работая, как и должен. Шрила Прабхупада вопросительно взглянул на меня поверх своих очков для чтения, как будто я помешал ходу его мыслей.
«Мне показалось, я услышал звонок»,— сказал я робко.
Ни сказав не слова и не поменяв настроения, Прабхупада просто отрицательно покачал головой, опустил свой взгляд на лежавшие перед ним книги и продолжил перевод. Я же вернулся в спальник, осознав, что шестой звонок мне просто почудился.
Прабхупада отправился на прогулку как обычно, в 6 утра, но мне позволил остаться и восполнить пробел в отдыхе. Преданные привели его в находящийся неподалеку парк Ниаваран, устроенный возле дворца, носившего то же самое имя. Шах Ирана использует этот дворец для приема иностранных дипломатов и глав государств. В этом парке Прабхупада прогуливался во время своего предыдущего визита в страну вместе с Шрутакирти Прабху, который тогда был его слугой, и секретарем Парамахамсой Свами. Прежде чем они отправились на прогулку, я отдал диктофон Прадыомне вместе с инструкциями, как им пользоваться, дабы ни один из ценных комментариев Прабхупады не был утрачен. Шрила Прабхупада никогда не разочаровывал преданных, жадно стремившихся уловить каждое его слово. Он выражался откровенно, указывая на глупость попыток Считать поддержание тела целью жизни, а также о бесполезности материальной семейной жизни. Современные религии предназначены для завистников, объяснял Прабхупада: «Таков материальный мир, мир завистников. Зависть — это болезнь. Духовный мир — это место, где нет зависти. Таков духовный мир. А в материальном мире живут одни только завистники. Я завидую вам, вы завидуете мне. Это общество Зависти. Дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматса-ранам. Парамо нирматсара. Бхагавата-дхарма предназначена для того, кто независтлив. Для завистников предназначена другая дхарма».