Трансцендентный дневник 4
Шрифт:
Даже в этом Прабхупада сумел рассмотреть кое-что положительное: «Гм… Что ж, по крайней мере, они не рекомендуют покупать мясо на скотобойнях. Это тоже неплохо».
Гьянагамья сказал, что у них есть также и скотобойни, но Паривраджакачарья Махарадж заметил, что Коран ограничивает употребление в пищу мяса.
«Это как раз то, что мы объясняем, — сказал он Прабхупаде.—Мы говорим: «Если мясоедение так хорошо, тогда зачем его ограничивать?»
Прабхупаде понравилась его логика.
«Хорошее объяснение. А что они говорят?»
«Они говорят: что ж, Мухаммед ел мясо».
«Все правильно, — ответил Прабхупада. — Но для этого есть определенные рамки».
В это время как раз стали собираться первые посетители, и Прабхупада решил перейти на веранду, где было больше места и дул мягкий
Атрея Риши представил мистера Хамиди как человека, Обладавшего большим интересом к духовной жизни и культуре как Индии, так и Ирана. Шрила Прабхупада использовал его интерес как тему для обсуждения, спросив мистера Хамиди, что тот имеет в виду под духовной культурой. Подобно тому, как золото не бывает ни иранским и не индийским, духовная культура также одна.
Мистер Хамиди согласился с этим.
«Конечно, я допускаю, что они — одно и то лее, но…»
«Нет, они одно, — сказал Прабхупада, дабы показать мистеру Хамиди, что ценит его общее понимание, — но, по меньшей мере, вы должны объяснись вашу позицию. Я хочу понять, насколько глубоко ваше понимание истинной духовной культуры. Вот в чем мой вопрос».
«Ну, конечно понять разницу очень трудно», — у мистера Хамиди явно возникли затруднения с ответом.
«Да, это непростая задача, — Прабхупада ожидал подобного ответа, — вы почти ничего не знаете о том, что же такое духовная культура. Это факт. Поэтому, прежде всего вы должны попытаться понять, что такое духовная культура».
Далее Прабхупада объяснил, что нашему восприятию доступны две категории — материя и дух. Указав на бесполезность тела в отсутствие в нем души, Прабхупада сказал мистеру Хамиди:
«Духовная культура начинается тогда, когда мы изучаем душу. Если у вас нет никакого представления о том, что такое дух, тогда не может быть даже и речи о духовной культуре. Посредством тела мы не можем сделать никакого прогресса в духовной культуре. Это невозможно».
Прабхупада попросил Прадьюмну прочитать восемнадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты», повторив перевод, дабы подчеркнуть его значение: «Только лишь материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению». Как он затем пояснил, вечность является доказательством существования души; мы остаемся той же самой личностью, несмотря на все многообразие опыта, испытываемого нашим телом. «Вот что следует понять прежде всего. Разве это трудно? Прежде всего, вы должны провести различие между материей и духом. Материальная культура означает: у нас есть тело, и у тела есть определенные потребности. Еда, сон и какое-то чувственное удовлетворение, секс. Таковы потребности тела. Но когда вы понимаете, что есть дух, тогда следует так же попытаться понять, каковы духовные потребности. Такова духовная культура. Вы не можете продолжать принимать телесную культуру за духовную. Это ошибка».
Духовная культура едина. Не может быть и речи об индийской или иранской духовной культуре. Телесная культура также едина. «Не то, что только индусы едят, В иранцы нет. Иранцы также едят, поскольку такова потребность тела. В духовной культуре также есть определенные потребности, в удовлетворении которых одинаково нуждаются как иранцы, так и американцы и индийцы».
Когда Прабхупада спросил, есть ли вопросы, юный англичанин Питер захотел узнать, зависима ли душа от тела в своем существовании.
«Да, — сказал ему Шрила Прабхупада, — в настоящий Момент душа зависит от материального тела, поскольку у нее нет духовной культуры. Как, например, мы, индусы, были под британским владычеством. Пока не возникло Национальное освободительное движение, индийцы оставались в зависимости от британцев. Но с появлением национального освободительного движения они обрели независимость. Конечно, это грубый пример. Подобным же Образом, поскольку мы не культивируем духовную жизнь, МЫ зависим от материального тела. В действительности душа не зависит от материального тела. Она, так или иначе, попала в рабство, поскольку считает себя этим телом. Такого рода людей называют словом мудха, что означает «осел». В Индии ослов держат мойщики белья. Мойщик нагружает на спину осла тонны одежды, чтобы отвезти ее к воде, И затем вновь отвезти постиранную одежду в лавку мойщика. Хозяин дает ослу пучок травы, совсем немного, и он BCT эту траву и живет там, чтобы перетаскивать на себе тонны груза, считая себя зависимым от хозяина. У него недостаточно разума, чтобы понять: «Траву можно найти где угодно, почему я завишу от этого мойщика, заставляющего меня таскать на себе тонны груза?» У него отсутствует знание. Подобно этому, вследствие отсутствия духовного знания, мы зависим от материального тела. Как только духовное знание одарит человека просветлением, зависимости тут же придет конец. Мудха. Мы думаем, что без этого тела жить не сможем. Нет. Это неправда. Мы можем жить независимо от тела. Но в нашем нынешнем положении, поскольку у нас нет духовной культуры, мы думаем, что зависим от тела. На самом деле мы от него не зависим. Это откроется вам по мере вашего продвижения в духовной культуре».
Позвав Прадьюмну, Прабхупада снова попросил его процитировать стих из «Бхагавад-гиты»: «О Арджуна, тот, кому известна трансцендентная природа Моего явления и деяний, оставляя тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители».
«Итак, вот он, метод обретения независимости от материального тела, — сказал Прабхупада Питеру, — это цель Движения сознания Кришны: как обрести свободу от материального тела».
Прабхупада снова спросил у слушателей, есть ли еще вопросы, но вопросов больше не было. Похоже, из всех собравшихся только Питер был достаточно любопытен, чтобы углубляться в философию.
Когда Прабхупада сидел, повторяя мантру перед своими пассивными зрителями, пришли еще гости и среди них Терри Грэхэм, юный журналист, уже встречавшийся с Прабхупадой в его предыдущий приезд. Прабхупада узнал его и спросил, есть ли у него какие-нибудь вопросы. Терри ответил довольно-таки запутанным обзором, заканчивающимся вопросом: «Мой вопрос касается данной конкретной эпохи. Мир, похоже, разделился на две группы материалистов, одна из которых на словах ратует за духовные ценности, но в действительности посвящает себя самовозвеличиванию. Другая же — насаждает доктрину атеизма под предлогом моральной борьбы с этой самой жаждой самовозвеличивания. В действительности, эта моральная доктрина принята сейчас практически во всем синайском мире: Китае, Тибете, Индокитае. Мой вопрос: какова истинная цель всего этого, и как человеку прийти к согласию с этой все более преобладающей в мире идеей о том, что справедливости можно добиться на материальном уровне или в материальном измерении?»
Несмотря на многословность Терри, у Прабхупады уже был для него готовый и практичный ответ: «В материальном мире не может быть никакого мира, справедливости и морали. Это невозможно. Вы можете пытаться что-то для этого сделать, но ваши попытки никогда не увенчаются успехом. Движимые этими фантазиями, люди думают: «Этот путь принесет пользу», но до тех пор, пока они не поднимутся на духовный уровень, не может быть даже и речи о мире, процветании и справедливости. Это невозможно. Мы должны понять, что такое материальный уровень. Это состояние, В котором нас одолевают тройственные страдания. Например, мы пытаемся избежать какого-нибудь страдания, какой-нибудь мелочи, скажем, избавиться от беспокойств, создаваемых комарами или мухами. Мы делаем все, что В наших силах, но они нас все равно беспокоят. Разве не так? Несмотря ни на что они находят в окнах щели, залетают в комнату и беспокоят вас. Вы не можете этого избежать. Подобно этому, природные явления — суровый холод, обжигающий зной — как вы можете противодействовать им? Возможно ли это? Невозможно. Адхъятмику в меру вашего знания, вы можете поддерживать тело очень здоровым, но все равно будут беспокойства — иногда кашель, порою будет нарушено психическое равновесие, и вы чувствуете себя ИВ в своей тарелке. И так будет продолжаться все время.