Трансцендентный дневник 4

Шаури дас Хари

Он процитировал стих из «Шри Упадешамриты», написанной Шрилой Рупой Госвами, описывающий различные типы любовного обмена: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Когда присутствуют эти разновидности обмена, тогда есть любовь. Поэтому, если вы хотите любить Кришну, Бога, тогда всему этому нужно следовать. Иначе, как можно вообще вести речь о любви? Признавать, что Бог велик, — это не любовь, это просто признание. Но когда мы действительно отдаем все Богу и получаем все от Него, когда вы раскрываете Ему свой ум, а Он разговаривает с вами, вы даете Ему поесть и съедаете все, что бы Он вам ни дал, — тогда речь идет о любви. Простое признание величия Бога, конечно, хорошо, — это начало осознания Бога, но это не любовь. Любовь — понятие другого уровня».

Али спросил о том, как можно понять

любовь Бога, и Прабхупада свел этот вопрос к еще более практичному пониманию: «Таков процесс, я его только что описал. У нас есть божество Господа, мы предлагаем Ему замечательно приготовленные блюда, и что бы ни осталось после предложения, мы съедаем. Мы очень хорошо одеваем Божество с использованием цветов и украшений; мы даем Ему замечательное место для отдыха. Он так же заботится о нашем комфорте. Так происходит обмен любовью».

Последовала длинная и замечательная беседа. Али задавал интересные вопросы о том, как понять Бога и как прогрессировать духовно, и Шрила Прабхупада давал глубокие практические объяснения, возможные только для человека, достигшего совершенства в духовной жизни. «Главное, что действительно необходимо, — сказал Шрила Прабхупада, — человек должен стремиться все ближе и ближе узнать Бога. Благодаря духовной практике несовершенные материальные чувства очищаются, и, когда они полностью одухотворены, тогда может начаться любовный обмен. Чтобы начать подобную практическую деятельность, человек нуждается в правильной подготовке, и поэтому принятие духовного учителя обязательно».

Прабхупада привел пример: «Если вы хотите быть инженером, вы должны пройти подготовку под руководством какого-нибудь инженера. Подобным же образом, если вы хотите пройти духовную подготовку, вы должны принять духовного учителя. Тад вигъянартхам са гурум эвабхи-шнчхет: обязательно, иначе это невозможно. Подготовка.

Духовный учитель объясняет с помощью книг, а также демонстрируя на практике. Таким образом ученик прогрессирует духовно».

Он подробно описал разницу между душой и телом, постоянно подчеркивая необходимость быть практичным. «Просто разговоров о Боге, — сказал он Али, — недостаточно. Это как плавание — можно выучить теорию, но когда вы’ подходите к воде, вы действительно должны поплыть. Мы говорим, но вместо того, чтобы любить Его, любим собственное тело. Это непрактично, просто потеря времени, шрама эва хи кевалам. Если человек не хочет любить Бога, тогда просто разговаривать о Нем — напрасная трата времени. Так и происходит повсюду в мире. Кто-то является хинду, кто-то — христианином, а кто-то — мусульманином. Они идут в церковь, мечеть, храм, все продолжается вновь, но спросите их, любят они Бога или собаку (игра слов: God or dog), и они ответят: «Я люблю собаку». Мы видим это на практике. Каждый держит собаку, замечательного домашнего любимца. И, придя в церковь, они будут говорить о Боге, но на самом деле они любят собаку. Разве это не так? Это продолжается под именем религии, вот и все. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что все это — просто потеря времени».

Он привел другой пример, живо иллюстрирующий настроение тех, кто обращается к Богу за материальными вещами, такими как машина, жена, дом, или деньги: «Возьмем в пример ястреба. Он поднимается очень-очень высоко в небо, на высоту четырех или пяти миль. Но его занятие— это найти, где валяется труп,— Прабхупада поднял свою руку вверх.— Летает очень высоко, но при этом занят поисками мертвого тела. И как только он находит его…— его рука метнулась вниз.— Вот что на самом деле происходит. Есть очень религиозные, регулярно совершающие религиозные церемонии, ритуалы люди, но их занятие— поиск трупа. «Идите сюда, здесь можно понаслаж-дать чувства». Так продолжается снова и снова. Если вы говорите о Боге, вы должны любить Его. Это прогресс. Но любви к Богу нет, зато есть любовь к чему-то другому, так какой смысл в этой пустой болтовне?»

Али затронул вопрос о некоторых представлениях и практике дервишей. Он сослался на то, что он назвал «внутренним диалогом», и, спрашивая Шрилу Прабхупаду, какова его цель, он одновременно предложил свое собственное определение:

«Внутренний диалог, мы все время сами с собой разговариваем, мы не можем молчать»,

«С кем вы говорите? — спросил Шрила Прабхупада. — Должна быть другая личность. Когда вы говорите, вы — первый, и, следовательно, должен быть и второй. Кто эта другая личность? С кем вы разговариваете?»

«Сам с собой», — сказал Али.

«Тогда вы лунатик, — Прабхупада был с ним откровенен, — Лунатик разговаривает сам с собой».

Али пытался прояснить,

что имеет ввиду:

«Нет, это немой разговор, как ум, вы не можете его остановить».

Но Шрила Прабхупада понимал этот процесс глубже, чем он.

«Нет, идея состоит в том, что если вы говорите об общении, тогда должны быть двое. Поэтому, когда вы говорите о разговоре с самим собой, вы должны признать, что ваша сущность делится на две половины, иначе не может быть и речи об общении. Это хорошо: есть единое высшее «Я», а другое «я» — подчиненное. Когда подчиненное «я» способно разговаривать с высшим «Я», тогда оно получает правильное направление, и его жизнь очень успешна».

«СверхЯ» — это дух?» — спросил заинтригованный Али.

«Да, — ответил Прабхупада. — Когда вы говорите: «Я», это «Я» — дух. Дух, Высший Дух и подчиненный дух.

Высшее Существо и подчиненное существо. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».

У меня в руках уже была «Бхагавад-гита», и поэтому я быстро пролистнул страницы, чтобы найти стих 15.15, который попросил найти Прабхупада:

«Найдите этот стих: сарвасья чахам хриди сннивигито».

По его указанию я прочитал стих и комментарий, и Прабхупада добавил к этому, что слово «Веда» означает «книга знаний»: «Поэтому любая книга, которая направляет вас к пониманию Бога и указывает, как любить Его, совершенна».

Али слушал внимательно, взвешивая каждое слово. В конце он сказал:

«Но это знание недостижимо до тех пор, пока мы не осведомлены о духовном».

«Да, — сказал Прабхупада, — любое знание вы должны получить или от Сверхдуши, изнутри, или от Ее представителя снаружи. Вы должны этому научиться».

«Почему мы выбрали это? — спросил Али, имея в виду внешнюю форму религии. — Это кажется таким неуместным…»

Шрила Прабхупада заверил его, что даже ритуалы, если их выполняют с целью достижения настоящей любви к Богу, хороши: «Они признают существование Бога. Это лучше, чем ничего. Но когда они прогрессирует дальше, не только признавая существование Бога, но и вопрошая, что Он за личность, что Он делает, — тогда возможен дальнейший прогресс. Поэтому ритуальная формула подходит для неофита, но он должен развиваться дальше. Ритуалы лучше безбожия. Пускай посещают мечеть, храм или церковь. Пусть, по крайней мере, придерживаются хоть каких-то представлений о Боге, на уровне ритуалов. Затем возможен дальнейший прогресс. Следует интересоваться религией. Но люди теряют интерес даже начального уровня. Они становятся безбожниками. Вот что происходит повсеместно. Это крайне опасно. Если кто-то обращается к Богу, пускай даже посредством некоего ритуала,— это лучше, чем становиться безбожником, человеком атеистического класса. По крайней мере, они признают существование Бога. И если они искренне молятся Ему, пребывающему в сердце каждого, Он постепенно проявляется. Чем более чистыми вы становитесь, тем больше Он проявляется. Однажды Он заговорит с вами. Поэтому все зависит от искренности и серьезности. Но если мы просто совершаем ритуалы: «Я сходил в церковь или мечеть, я сходил в храм, на этом все. А сейчас я буду делать, что хочу», — тогда это напрасная потеря времени, шрама эва хи кевалам».

Их дискуссия продолжалась почти два часа. Завершая ее, Шрила Прабхупада сделал упор на общие для всех средства достижения духовного уровня: «Просто попытайтесь понять Бога. А это возможно просто благодаря воспеванию Святого Имени Бога. Все очень просто, и неважно, иранец вы или индус, воспевайте Святое Имя Бога. Я не думаю, что здесь кто-то должен противиться этому Движению. Как вы думаете? Мы просто просим: «Дорогой господин, пожалуйста, воспевайте Святое Имя Бога». Кто будет возражать против этого? Ни у кого не будет возражений. Делайте это без малейшего стеснения. А если вы все-таки стесняетесь, повторяйте Святое имя Бога, и вы избавитесь от стеснения. Говорите им таким образом. Каждый должен присоединиться к нам и проповедовать это учение. На самом деле, повторение Святых Имен — это не культ, но наука, этим все сказано».

Сразу же после 9 вечера их беседа была прервана ворвавшимся на веранду Атреей Риши. Его лицо сияло от радости. Он сообщил Прабхупаде, что после года безуспешных поисков он наконец-то договорился о покупке нового здания. Атрея Риши пригласил Прабхупаду осмотреть его: «Это расположенный на хорошем месте замечательный

3 Хари Шаури лас небольшой дом. Мы также можем купить рядом стоящий дом побольше, вместе с маленьким. Мы можем купить весь город!»

Прабхупада рассмеялся, наблюдая *его энтузиазм, и согласился осмотреть дом. Атрея Риши предложил подождать еще два дня, до четверга, дабы избежать пробок на городских дорогах.