Трансцендентный дневник 4
Шрифт:
Даянанда и Атрея Риши пытались с этим спорить, заявив, что человек должен пользоваться собственным разумом, чтобы создать то, чего ему не хватает, но Прабхупада снова указал на то, что без возможности, предоставленной нам Богом, мы не можем правильно использовать наш разум.
Я вспомнил слайд-шоу, которое наши ученые показывали нам в Вашингтоне месяц назад. Они упоминали признание Моцарта о том, что написанная им музыка не была его собственным творением, — вдохновение приходило к нему из непонятного для него источника.
«Ответ на это дается в «Бхагавад-гите», —сказал Шрила Прабхупада. — Матах смритир гьянам апоханам на. Итак, разум исходит от Бога».
Атрея Риши задал вопрос, который, по его словам, задают многие иранцы:
«Если Он наделяет нас разумом, почему тогда Он не дает нам достаточно разума для
Прабхупада немедленно ответил:
«Да Он дает! Читайте «Бхагавад-гиту». Но вы, негодяи, Его не принимаете, что же можно с этим поделать? Бог лично приходит, чтобы дать вам разум, воспользуйтесь им. Яда яда хи дхармасъя гланир бхаввати бхарата тадатманам срид-жамй ахам — «Я прихожу, когда больше нет разума, когда вы все— негодяи, Я прихожу наделить вас разумом, но вы не принимаете, что же Я могу поделать?» Такова миссия Бога: «Эти негодяи без правильного руководства отправятся в ад. Дай-ка Я дам им хоть немного разума». Это «Бхагавад-гита». Арджуна просит: «Карпаньо дошопахата-свабха- вах. — Я совсем запутался, надели меня разумом. Шишьяс те хам шадхи мам твам прапаннам». Он принимает разум, чтобы исправить создавшееся положение. Как кшатрий, он должен был сражаться, но те, с кем ему предстояло сражаться, были членами его семьи. Что же это за битва? Кто сражается со своими родственниками? Он запутался. Предположим, мы — общество, сознающее Кришну. Если мы объявим друг другу войну, очень ли это разумно? А ситуация на поле битвы
Курукшетра в действительности была схожа с этой. Дхритараштра плел интриги, для того чтобы посадить на трон своего сына, что и послужило причиной сражения. Арджуна рассуждал так: «Мой дядя может быть интриганом, в нем причина всех этих бедствий, сражения между членами одной семьи, но почему я должен принимать в этом участие? Лучше пусть наслаждаются. Они также члены семьи. К чему эта ненужная битва?» Он был ответственным человеком и не был безрассудным. Очень хороший человек. Он думал: «В конце концов, они также члены моей семьи, пусть наслаждаются. К чему это ненужное сражение между родственниками?» Арджуна не был трусом, но был добрым, здравомыслящим человеком: «Все мы — братья. Они хотят править. Пусть правят. Зачем сражаться?»
Иногда это понимается неправильно: дескать, Арджуна такой замечательный человек, он не хочет сражаться, а Кришна заставляет его: «Да, ты должен сражаться». Вот незадача! Господь заставляет сражаться доброго человека, который не хочет сражаться. Это действительно сбивает с толку. Разве не так? Арджуна был такой хороший, замечательный человек, что думал: «В конечном итоге, это семейная собственность. И другие братья хотят ею управлять. Так пусть управляют. Лучше я буду жить, нищенствуя. Почему я должен их убивать?» Это — замечательный план. Замечательный план, достойный джентльмена. А Кришна говорит: «Нет, ты должен сражаться». Поэтому Кришна находится в очень неловком положении, поскольку побуждает такого замечательного человека сражаться. Человек поверхностный может критиковать Его: «Как же так? Что же за Бог у вас такой, Кришна, который побуждает такого замечательного джентльмена сражаться со своей семьей?» На поверхностном уровне так все и выглядит. Но они не знают, что отвергать приказы Кришны — это глупость. Но кто может понять эту философию? До тех пор пока человек не станет великим преданным Кришны, он не может понять.
На поверхности ситуация выглядит именно так. Но все же Арджуна говорит: «Наставляй меня». Он не отказывается, он не отвергает Кришну, не говорит: «Кришна, я такой замечательный джентльмен. Я не желаю сражаться. Раз ты принуждаешь меня сражаться, тогда мне не нужно Твое руководство». Нет. Шишьяс те хам шадхи мам: «Я предаюсь тебе». И именно поэтому Арджуна такой великий. Он — не так называемый «джентльмен»; он — преданный. Каков был ваш вопрос? Почему Бог не приходит, чтобы наставить нас? Кто это сказал? Вы меня спрашивали. Это был ваш вопрос?»
«Да, — сказал Атрея Риши. — Почему Бог не наделяет нас достаточным разумом?»
«Он дает разум. Но если вы не принимаете, что можно с этим поделать? Он приходит лично и дает разум. Примите и будьте счастливы. Но если вы не принимаете, что Бог может сделать?»
В середине вечера Али пришел снова, и он задавал глубокие и мудрые вопросы, на которые Прабхупада отвечал с удовольствием. Очевидно, Его Божественная
«Я думал о материальном уровне, который вы упоминали вчера вечером, и я не могу понять, насколько обширен этот уровень, из чего он состоит, и как мы можем определить этот уровень. Это естественный материализм? Я имею в виду, что существует множество очевидных вещей, таких как деньги, жадность и так далее. Но как насчет природы, любви?»
В ответ Прабхупада объяснил, что существуют три общих уровня: грубый материальный, тонкий материальный и духовный.
«Обычно карми… Например, как вы видите, городские жители все заняты, тяжко трудятся, они находятся на грубом материальном уровне, И затем идет следующий класс, например ученые, поэты, философы, они более утонченны, И помимо них есть еще личности, которые просто заинтересованы в обретении духовного понимания, они находятся на духовной платформе. Итак, в соответствии с уровнем сознания существует определенный образ мыслей, а также деятельность. Ваш вопрос в том, как понять все это множество различных категорий. Сначала вы должны понять, на каком уровне находится человек. Тогда будет ясна его деятельность. Если вы находитесь на материальном уровне, занимаетесь бизнесом, извлекаете какую-то выгоду и приходите сюда с вопросом: «Какой смысл во всей этой материальной выгоде, тело временно, зачем я это делаю?», тогда ваша материальная деятельность прекратится. Сначала мы должны понять, какова наша истинная цель. И тогда, если мы остаемся на этом уровне, наша жизнь успешна».
«Означает ли это, что человек должен отвернуться от мира, от своего окружения?» — спросил Али.
«Вы не можете этого сделать,— сказал Прабхупада,— как, например, мы. Хотя мы и заинтересованы только в сознании Кришны, это не значит, что мы не живем в доме, ничего не едим, не пользуемся машиной, не используем звукозаписывающее устройство, диктофон. Мы используем все. Но цель у нас другая. Мы путешествуем и платим авиакомпаниям большие деньги. Где бы я не путешествовал, меня всегда сопровождают по меньшей мере пять или шесть человек, и объехать один раз вокруг мира — значит заплатить 12000 $. Это больше, чем один лакх рупий. И мы тратим такие деньги, но только для одной цели — для служения Кришне. Где бы мы ни были, пытаясь дать толчок развитию Движения сознания Кришны, мы говорим только о Крипте. Таково наше единственное занятие. Итак, это совсем другой уровень. Внешне люди также тратят много денег на путешествия, живут в замечательных домах, и у них прекрасные машины. Но сознание у них другое. Другой пример, который можно привести в этой связи: я сижу в этом Кресле, и на нем ползает жук. Жук также сидит на нем. Но это не значит, что жук и я равны. Жук занимается своим делом, а я — своим. Если кто-то видит Свамиджи и жука на одном кресле, значит ли это, что они равны? Это не факт. Подобно этому мы пользуемся всеми этими вещами, но не для материальных целей. У нас другое, духовное дело».
Прабхупада подтвердил понимание, которое было у Али, что человек должен жить в материальном мире без привязанности к нему:
«Нет, у нас нет привязанности. Мы можем сидеть в этом замечательном здании или где угодно. Мы не привязаны к этому зданию, мы привязаны к распространению сознания Кришны. Таково наше занятие. Безо всяких условий мы можем распространять сознание Кришны. Это не значит, что если бы у нас не было этого замечательного здания, которое предоставил нам Атрея Риши, то мы не смогли бы дать этому Движению толчок. Нет. Это не сознание Кришны. Как, например, я начал Движение под деревом в Нью-Йорке, в Томпкин-сон Сквер…Как он называется?»
«Томпкинс Сквер Парк», — напомнили ему преданные.
«Обычно я сидел там под деревом. Тогда у меня еще не было мриданги. Только маленький барабан дундубхи. Я пел в течение трех часов: «Харе Кришна Харе Кришна». И люди приходили, чтобы меня послушать».
«В очень плохом окружении», — добавил Наваяувана.
«Да, низший класс, высший класс, — мы не обращаем на это никакого внимания, — сказал Прабхупада. — Мы повторяем Харе Кришна, вот и все. В этом доме 26 на Второй Авеню также было не очень хорошее окружение, — поделился он своими наблюдениями».