Трансцендентный дневник 4

Шаури дас Хари

Без санкции Бога вы не можете сделать ничего, это факт. Но что это за санкция, это вы должны понять. Бог — творец, Бог дает санкцию, Бог есть все. Иначе, что же Он за Бог? Но Он должен сделать. Есть одна история о том, как вор молится Богу: «Мой Господь, дай мне шанс украсть что-нибудь в этом доме». И домохозяин также молится Богу: «Мой Господь, пожалуйста, спаси мой дом, чтобы меня не обворовали». Сейчас Бог должен все урегулировать, Бог должен удовлетворить как вора, так и домохозяина. Оба они молятся Ему. И у Бога такой разум, что Он способен сделать это. Он может дать санкцию вору и защитить домохозяина. Таково положение Бога. Поскольку оба они молятся: «Пожалуйста, дай мне эту возможность».

И ишварах сарва бхутанам хрид деше рджуна тиштхати — Он находится в сердце каждого, и к Нему есть столько обращений, и Он должен что-то с ними со всеми делать. Таков Бог. Харе Кришна.

«Но иногда случается что-то, нежелательное для людей», — сказал я.

«Это уже их дело, — объяснил Прабхупада. — Они хотят или не хотят — это все. Два дела. Поскольку их ум неустойчив, у них есть два дела: «делай» и «не делай». Вот и все. Третьего не дано. Иногда — принятие, «делай», и затем — отвержение, «нет, нет, не надо». Это материальный мир. Санкалпа викалпа. Он должен сделать свой ум устойчивым. «Я уже столько раз делал эти «хочу» и «не хочу». Сейчас я принял решение делать только то, чего хочет Кришна. Каришъе бананам тава. «Да, теперь я буду делать так. Я буду делать все, о чем Ты говоришь». Тогда его жизнь совершенна».

До тех пор, пока он не возвратится к своему изначальному сознанию, Кришна будет давать ему санкцию: «Да, делай», «Нет, не делай». Что с этим можно поделать? Но Он говорит: «Оставь эти глупости: «хочу» и «не хочу». Просто делай то, что Я говорю. Тогда ты будешь счастлив». До тех пор, пока мы не согласимся на это, мы должны продолжать жить материальной жизнью, воплощение за воплощением, и страдать.

Нандарани задала вопрос о санкалпа-викалпа:

«Однако это будет существовать до тех пор, пока у нас есть независимость. Это принятие и отвержение касаются даже преданных, не так ли? Это есть даже в преданных».

«Поскольку непреданный стал преданным, — ответил Прабхупада, — он практикуется, как просто выполнять приказы Кришны. Но благодаря своим предыдущим привычкам он все еще занят «делай» и «не делай». Как, например, этот вентилятор вращается. Вы его выключаете из розетки, поток останавливается, но лопасти все еще вращаются, еще, по меньшей мере, три или четыре оборота. Подобно этому, если вы приняли сознание Кришны, этот поток «делай» и «- не делай» останавливается. Поскольку вы сомасились делать только то, что говорит Кришна. Если вы действительно решили действовать подобным образом, тогда вы свободны. Больше нет потока «делай» и «не делай». Но поскольку с прошлой жизни у вас осталась привычка к этим «делай» и «не делай», иногда это все же проявляется. Поэтому Кришна говорит: «Апи нет судурачаро бхаджате мам ананья-бхак садхур эва са мантавъях шашвад бхавати дхарматма». У него есть небольшая практика этих глупостей. Но если он остается верным сознанию Кришны, очень скоро это прекратится. Это единственное средство. Преданный — это тот, кто принял обет перед духовным учителем, перед огнем. Если он продолжает следовать этому принципу, тогда он свободен. Даже если какие-то плохие привычки остались у него вследствие его предыдущего поведения, все это прекратится. Но он должен оставаться верным процессу. Бхаджате мам ананъя бхак. Сознание Кришны должно продолжаться. Все поправимо. Но если его практика сознания Кришны недостаточно сильна, тогда он вновь падет».

Я говорил сегодня утром, что если у вас есть решимость, майя будет строить столько козней, но, несмотря на все страдания, если вы сохраняете решимость практиковать сознание Кришны, тогда ваша жизнь успешна. У человека была привычка к курению. Он завязал с этим, обещал больше не курить. Как наши ученики. И вот сейчас он пришел в компанию своих друзей, они курят. Поскольку у него есть плохая

иривычка, он думает: «Почему бы не закурить?» И если друг предлагает ему: «Здесь только одни наши друзья. Кто это увидит?» «Да». Это вполне может случиться. Но если он снова приходит в себя: «О, что же я натворил!», если раскаивается: «Я давал обещание перед моим духовным учителем, перед Богом, перед огнем. И теперь я опять вернулся к старому?», — это раскаяние поможет ему. Однако если он думает: «Я делаю это. Моего духовного учителя здесь нет, займусь-ка я этим», — тогда с ним все покончено. Он — конченый человек. Если он раскаивается в своих неправильных поступках, то будет прощен. Иначе, с ним все кончено,

«Есть ли какой-то предел количеству шансов, которые у него есть?» — спросил я.

Шрила Прабхупада ответил предельно ясно:

«Да, предел есть. Один раз, второй, третий. Если вы сделаете это и в четвертый раз, тогда вас прогонят: «Убирайся прочь, негодяй и обманщик!»

В конечном итоге все зависит от нас. Если мы хотим прекратить наши страдания, наставления Кришны призваны помочь нам.

«Но до тех пор, пока человек не получит наставление от Кришны, он вынужден продолжать действовать по-прежнему», — заметил Наваяувана.

«Да, —• сказал ему Прабхупада. — Вы не можете ничего сделать, не обладая знанием о Кришне. Есть Кришна, и есть Его майя. Они обо всем позаботятся. Если вы согласитесь, чтобы о вас заботился Кришна, тогда будете счастливы. А если вы не согласны, тогда о вас позаботится майя. Продолжайте страдать. В любом случае вы несвободны. Этот стих, ятхеччхаси татха куру, очень важен».

Шрила Прабхупада попросил меня прочитать стих и еще раз подчеркнул, что все зависит от нас, мы должны поразмыслить над этим, используя наш разум, и сделать выбор. Одно предложение из комментария привлекло мое внимание, и я прочитал его вслух: «Вот вы говорите здесь: «Прежде чем предаться, человек имеет право поразмышлять над этим, насколько ему позволяет его разум».

Шрила Прабхупада объяснил понятие «разум» более широко: «Да. Бог дал вам разум. А сейчас обдумайте это. Но если вы… Преданный, не раздумывая ни секунды, скажет: «Я предаюсь». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Вы сразу же становитесь величайргам махатмой. Если у вас просто есть вера в Кришну: «Какой смысл в моем глупом разуме? Я буду делать то, что говорит Бог». Тогда ваша жизнь совершенна. Но если вы все же думаете: «Я более разумен, чем Кришна, дай-ка я подумаю и решу», тогда вы так и останетесь негодяем. Вы не можете быть разумнее Кришны. Он говорит: сарва-дхармам паритъджъя. Так примите же это. Это — истинный разум».

Обсуждение продолжалось еще некоторое время, до тех пор пока Атрея Риши не принес порезанный на кусочки освежающий арбуз, выросший в нашем саду. Он раздал его, сперва Шриле Прабхупаде, а затем и всем гостям, Прабхупада оценил его, обмакнув в небольшое количество соли, чтобы подчеркнуть его аромат. Пока мы ели, Прабхупада был занят непринужденной беседой с одним из гостей-индусов, который, как и многие другие старые индусы, выросшие в Британской Индии, в совершенстве разговаривал на «английском королевы». Родом он был из Афганистана. Услышав об этом, Прабхупада вспомнил одного своего старого друга детства.

«В молодости у меня был один друг-афганец, он принадлежал к королевской семье. Некоторые из его братьев были изгнаны в Индию. Семья его жила в Аллахабаде. Его имя было Сен, Сен Адбанд, что-то вроде этого. Он был моим другом. Он приходил ко мне, и мы беседовали. Амар Лакхана, его брат, принадлежал к королевской семье».

«Все правильно, это, должно быть, было до 1936 года».

«Да, я говорю о периоде между 1925—1930 годами. И вот этот друг, он приходил ко мне, и мы разговаривали».