Трансцендентный дневник 5
Шрифт:
Подводя итог сказанному за эти четыре вечера в подроб-ном анализе нашего положения в этом мире, Прабхупада стал объяснять тринадцатую главу. Он сказал, что до того, как Кришна начал свой диалог о гьяна-йоге, Он сравнил тело с полем. «Есть пастух, фермер. У него есть земля, и он на ней работает. Количество зерна и плодов, собранное им во время урожая, будет зависеть от того, сколько усилий он приложил во время посева и ухода за культурами. Точно так же то, как вы пользуетесь этим телом, определит и последующий результат. Тот, чье сознание пребывает в этом поле, то есть атма, или душа, живое существо, называется кшетрагья. Он хозяин поля. Б этом заключается знание, истинное знание. Кроме этого, необходимо и другое знание, о котором говорит Господь: кшетрагья чапи мам виддхи. Не только душа осознает свое поле. Господь говорит о Себе: «Я тоже его осознаю». Почему? Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати. Господь находится в сердце каждого, и Он тоже душа, Высшая душа. Он не наслаждается, но Он наблюдает, за тем, чего хочет джива. Господь трансцендентен, поэтому Он сопровождает вас, в какое бы тело вы ни отправились: тело полубога, собаки, осла, дерева, — просто
«Но мы не обращаем внимания на слова Кришны», — сказал Прабхупада. Вспоминая предыдущую лекцию, он повторил, что ашраддадханах называют тех, кто не имеет веры в Его слова, не прислушиваются к Господу. «Во время своей проповеди мы встречаем разных людей, и упрямых тоже. Им не нужен Господь. Господь говорит, что этих людей не надо слушать, потому что они лишь навязывают свои идеи».
Далее Прабхупада сказал, что мы должны знать, что такое карма. Если мы попросим у природы крор рупий, разве она даст просто так? Нет, мы получим их в зависимости от нашей квалификации. Если рабочий требует десять тысяч рупий, то он получит их лишь в том случае, если у него есть на то квалификация. Точно так же брахмаян сарва-бхутани... Слово брах- маян означает «тот, кто скитается».
«Скитаться» значит скитаться по Вселенной. Хотя наши ученые утверждают, что живые существа есть только на нашей планете, это не правда. Это необычайная глупость. Жизнь есть везде. Есть разные виды живых существ в разных местах Вселенной в зависимости от их качеств. Живые существа есть повсюду, даже на планете Солнце. Если на планете Солнце нет никакого царства, тогда что там? Значит, Господь обманывает? Имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям (Б.-г. 4.1). Вивасван означает «царь планеты Солнце». Его так зовут — Вивасван. Какие-то глупцы утверждают, что это пус-той океан. Нет, там не пустота. Творение Господа поразитель-но. Его населяет бесчисленное количество живых существ. Итак, в зависимости от своей деятельности в прошлом мы по-падаем в то или иное место в этой Вселенной: либо в высшие обители, либо в низшие, а может, остаемся на том же уровне. В этом смысл слова брахмаян.
Как Господь Кришна дает нам наставления в Бхагавад-ги- те, Господь Шри Чайтанья Махапрабху дает наставления Своему ученику Шриле Рупе Госвами. Он говорит то же самое: эй рупе брахманда брахмитекона бхагьяван джива гуру криш- на-прасада пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч. Мадхья. 19.15) — Мы, живые существа, скитаемся по Вселенной... иногда вверх, иногда вниз. Мритъю-самсара бандхана даже в этом материальном творении становится очень могущественной, поэтому нам необходимо уйти от нее. А это возможно, только если уйти в высшую обитель Бога. Яд гатва на нивартанте — достигнув ее, оттуда уже не возвращаются (Б.-г. 15.6).
Прабхупада подчеркивал, что знание о душе — это шаст- ра, которую дал Сам Господь, и поэтому ее следует принять так, как она есть. «Шастра — это не так, когда что-то говорит Господь, а что-то мы добавляем от себя. Нет. Шастра — это парампара. Так что правильное понимание можно обрести посредством парампары. А тот, кто переделывает шастры на свой лад, а также тот, кто к этому прислушивается, — оба за-блуждаются. Это глупое занятие».
Во второй половине своей лекции Прабхупада сделал ак-цент на том, что существует связь между пришествием Господа Кришны и Господа Чайтаньи. На лекции предыдущим вечером он в основном сосредоточивал внимание на словах Кришны в Бхагавад-гите, сегодня же он в основном говорил о явлении Господа Чайтаньи. «Пожалуйста, обратите внимание на слова Господа Кришны: бхрамаян сарва-бхута- ни, — и Шри Чайтаньи Махапрабху: ей рупе брахманда бхра- мите кона бхагьяван джива. Махапрабху говорит о том, что в процессе своих скитаний душа может обрести удачу. В чем заключается эта удача? Душа привлекает удачу, совершая благочестивые поступки. Кто-то может обрести удачу по милости Господа, а кто-то — по милости вайшнава. Допустим, вайшнав приходит в ваш дом за милостыней, но это не значит, что он нищий. Хотя бывает и так, что ему что-то нужно, и в отчаянии он просит помощи: «Матаджи, дайте, пожалуйста, пожер-твование», — и тогда, если у нее есть вера, и она подаст милос-тыню вайшнаву, то ее ждет удача. Потому что она дала пожертвование не кому-то, а вайшнаву. Человек становится удачливым, приходя в храм, кланяясь Божеству. В храме он играет на караталах, предлагает цветы, и так удача приходит к нему. Причем на этом его удача не кончается. Свалпам апи асья дхармасъя тряате махато бхаят — даже незначительный прогресс на этом пути может защитить человека от самых ужасных страхов (Б.-г. 2.40). Таков этот процесс: если вы хотя бы немного примете в нем участие, то пополните счет в своем трансцендентном банке, счет, который никогда не исчерпается. И так постепенно по мере накопления средств на этом счету рано или поздно появится бхакти. Господь и Чайтанья Махап-рабху — это одна и та же Личность,Бхагаван. Господь говорит в Бхагавад-гите: «Поступай так». Это произносит Сам Господь, но, к несчастью, некоторые глупые люди не учатся у Него. По-этому Господь явился в облике преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху. Он пришел, чтобы учить людей. «Посмотрите, вы должны поступать так, должны совершать кришна-бхак- ти, как Я».
Когда Рупа Госвами впервые встретился с Господом Чай- таньей, он выразил Господу почтение и во славу Его произнес следующую шлоку: намо маха-ваданьяя кршина-према-прадая те кришная кришна-найтанья-намне гаура-твише намах (Ч.-ч. Мадхья. 19.53). Гаура-твише. Цвет тела этой аватары Господа не черный, а восхитительно золотой, гаура-твише, гау- ранга. Сейчас пришел тот же самый Господь, только тело Его другого цвета. «Ты тот же самый Кришна. Сейчас Ты пришел, чтобы щедро раздавать милость». Кого мы называем ваданья? Того, кто раздает много богатства. Но Чайтанью Махапрабху называют не просто ваданья, а маха-ваданья: «Нет никого, кто может раздать богатства больше, чем Ты». Кришна-према-пра-дая те. — Кришна ставит условие: нужно верно распорядиться своей жизнью. Сарва-дхарман паритьяджа мам экам таранам враджа (Б.-г. 18.66) — Оставь все и предайся Мне одному. Здесь Кришна ставит условие. Сначала оставь все, затем пре-дайся Моим стопам. Но о Господе Чайтанье говорится: «В этой аватаре Ты не ставишь никаких условий. Ты даешь не просто Кришну, Ты даешь нам кришна-прему, поэтому Тебя называют маха-ваданья». В этом уникальное положение Чайтаньи Маха-прабху. Он не ставит никаких условий, — просто берите лю-бовь к Богу. Как? Ежедневно повторяйте Харе Кришна ма- ха-мантру и танцуйте. Вот и все. Тогда вы получите любовь к Богу. Какова степень Его великодушия! Он не предъявляет требований быть образованным, родиться в семье брахмана или аристократа. Просто совершай хари-киртан и вдохновенно танцуй.
Кришнакиртана-гана-нартана-парау («Шад-госвами-ашта- ка». 1). Это то, чем занимались Госвами. Нам нужно учиться этому искусству, искусству кришна-киртанйу — очень громко воспевать Харе Кришна! Харе Кришна! Харе Кришна! И тан-цевать. Так вы обретете любовь к Кришне. Вот и все. Кришна- киртана-гана-нартана-парау премамритамхонидхи. Точно так же и нектар премы, это океан. Если нам удастся погрузиться в этот океан, то мы попробуем нектар любви.
Следующие слова: дхирадхира-джана-прияуп Кришна кир- тана означают, что в кришна-киртане могут принимать участие как дхира, так и адхира. Тот, кто никогда ни о чем не просит, тот дхира. Адхира же это тот, у кого есть желания, он не знает покоя. Адхира не знает покоя. Адхиру называют беспокойным».
В подтверждение своих слов Прабхупада процитировал Шримад-Бхагаватам (2.3.10), где говорится, что карми, гьяни и йоги — все адхиры, потому что у них есть корыстные желания. Но у преданного иное положение. «Карми стремятся к на-слаждению, гьяни стремятся к освобождению, сиддхи-ками хо-тят прославиться: сиддхи-ками демонстрируют свои ашта-сиддхи: аним, лагхима, махима, прапти сиддхи. Как бы то ни было, все они — гьяни, йоги, карми, даже если они выда-ющиеся люди — они чего-то хотят. Они не скажут: «Мне ничего не нужно», — свамин критартхо’сми варам на яче (Ч.-ч. Мадхья. 22.42). Этот стих говорит о преданном. Господь захочет Своему преданному что-то дать, но преданный скажет: «Что мне нужно? У меня есть Твои лотосные стопы, поэтому я ничего больше не хочу». Так что в покое пребывает только преданный. Дхрува Махараджа хотел что-то для себя, поэтому совершал аскезу, причем не очень долго, всего лишь шесть месяцев. Но он практиковал крайне суровую аскезу. Ему было всего лишь пять лет. И Господь, довольный мальчиком, явил ему Себя. Несмотря на то что Господь уже и так находится в нашем сердце, в сердце каждого, все же, если захочет, Он может явиться нам и извне. Разве это сложно тому, кто всепроника- ющ? Господь, явившийся перед Дхрувой Махараджей, так очаровал мальчика, что тот молвил: свамин критартхо'сми барам на яче — О Господь, Ты мой господин. Под Твоим надзором находится все сущее. Я так счастлив, что мне нечего у Тебя просить». Таков преданный. Чайтанья Махапрабху говорит, что бхакти — это счастье, которое ощущает преданный, думая о Господе или общаясь с Ним. Это называется бхакти. В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорит: эй рупе брахман- да бхрамите кона бхагъяван джива. Когда количество агъя- та-сукрити человека достаточно, он обретает милость вайш- нава, и в его сердце появляется семя преданного служения».
«Если поливать это семя слушанием и воспеванием, — сказал Прабхупада, — то постепенно оно вырастет, и на ветвях его созреет плод любви к Богу».
Затем, вернувшись к главной теме лекции, он начал опи-сывать значение сказанного Кришной в Бхагавад-гите в стихах 13.8-12, на которых основано истинное знание. «Часто слышится и говорится аманитвам адамбхитвам. Что это такое? Аманитвам — это основная материальная болезнь, которая заставляет нас страдать; манитвам (ложное эго) — «Я индус; я американец; я не имею права с тобой разговаривать, я брахман, а ты шудра». Все это манитвам. Итак, прежде всего надо понять: аманитвам. Сначала нужно понять: «Я не богат, я даже и не беден; я не белокожий, я не темнокожий, я не аме-риканец, я не индус, я не брахман, я не шудра». Это то, чему учил Чайтанья Махапрабху. Такой недостаток ложного отож-дествления есть у каждого, каждый считает себя значительным, а всех остальных малозначительными. В этом заключается болезнь материального мира». Перейдя к следующему моменту, Прабхупада немного уклонился от темы. «Если об-суждать смысл каждого слова, — улыбнулся он, то это займет всю ночь, я буду говорить обо всем понемногу. Обратите внимание, что в стихах с восьмого по двенадцатый, в этих четырех-пя- ти шлоках, описывается гьяна-йога. И знание это совершенно».
Прабхупада продолжал: «С привычной точки зрения, ахимса означает, что не нужно без необходимости причинять зло другим. В этом ахимса. Что значит «без необходимости»? Убей это животное и съешь — вот что считается привычным. Если есть желание вкусно поесть, можно приготовить и поесть. Но зачем убивать невинное животное? Это невежество. Господь дал нам геху (мука для приготовления роти) молоко, рис» гхи, овощи, фрукты, — из них можно готовить замеча-тельные блюда, предлагать Господу и принимать прасад. Если же убивать невинных животных, то это химса. Это не значит, что тогда вы умрете от голода. Нет. Это шастра. Одно живое существо питается другим. Это закон природы. Но это не оз-начает, что люди должны убивать животных. Если это так, то сможете ли вы убить своего сына и съесть? Нет. Есть правила. Людям Господь говорит: патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактъя праяччхати (Б.-г. 9.26). Причем это предназначено не для вас: сначала предложите это Господу и тогда можете есть. Сделайте это предложенной пищей, затем съешьте. Йо ме бхактъя праяччхати — сначала предложите Господу. Что можно Ему предложить? Господь не говорит: «Предложи Мне мясо, кости...» Господь говорит, что Ему нужно предлагать овощи, геху| аттОу молоко. Сделайте это прасадом, а потом съешьте. Это человеческая жизнь. Это и есть ахимса! Если же вы едите просто все, что вам нравится, и делаете все, что забла-горассудится, то это не знание. Это невежество.