В поисках «Американской мечты»
Шрифт:
На мой взгляд, без изучения вышеописанных социальных реалий невозможно понять американское общество, как и любое другое. Надо также вспомнить слова Джона Донна: «Нет человека, который был бы как остров, сам по себе…» Некоторые ученые-материалисты называют сэра Исаака Ньютона (1642-1726) «первым настоящим ученым», однако известный экономист Джон Мейнард Кейнс, изучив ньютоновские тайные труды, назвал его «последним магом». Большую часть жизни Ньютон верил, что глубочайшие истины человеческой природы и мироздания были известны еще на заре истории, но постепенно были перепутаны, забыты или извращены (как известно, существует множество мифов о таком постепенном вырождении и упадке). И хотя столь знаменитые ныне древнеиндийские тексты Ригведы (одни из самых ранних в истории) стали известны в Европе уже после смерти Ньютона, всегда существовали предания о великом божественном Человеке (он же «макроантропос», Первый Человек, Urmensch, Адам Кадмон и др.), из которого постепенно и в соответствии с определенной иерархией произошел весь материальный мир и структура человеческого общества. Ньютон жадно собирал и изучал эти предания через известные в его эпоху традиции неоплатонизма, пифагорейства и герметизма. Вот как такой Человек (др. инд. — «Пуруша») описан в гимне Ригведы 10.90 «Пуруша-сукта» («Гимн
[113] Брахман (брамин) — член высшего жреческого сословия, одного из четырех основных сословий (варн) в Древней Индии.
[114] Раджанья (кшатрий) — член второго по значимости сословия владетельных воинов в Древней Индии.
[115] Вайшья — член третьего по значимости сословия земледельцев, торговцев и ремесленников в Древней Индии.
[116] Шудра — член низшего сословия слуг и рабов в Древней Индии.
[117] Индра — в древнеиндийской мифологии наиболее почитаемое божество, царь богов, громовержец и устроитель мира.
[118] Агни — в древнеиндийской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра.
[119] Ригведа. Мандалы IX — X / пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999. — С. 236.
Отголоски этого мифа о макро- и микрокосмическом Человеке можно проследить до сегодняшнего времени, например, в традиционных символах монархической власти (корона, щит, скипетр и держава) или в лучезарной короне Статуи Свободы.
Изучая материализм современной Америки, чрезвычайно важно помнить американскую историю. Первые пуритане пустились в опасное плаванье через Атлантический океан, чтобы основать в Новой Англии чисто религиозную христианскую общину. Позднее так называемые «Отцы-основатели» США (отвергнувшие институт монархии и большую часть пуританской идеологии) прекрасно понимали, какое опасное влияние может оказать материальная роскошь на чистоту моральных ценностей молодой республики. Как писал американский историк Пейдж Смит в своей книге «Заново открывая христианство» (1994):
Разве трудно было предсказать, что свободная и основанная на демократических принципах нация будет процветать, и что процветание породит роскошь, а с роскошью неизбежно возникнет класс избалованных богачей, незнакомых с гражданскими добродетелями и христианской умеренностью? [120]
Эмерсон, Торо и другие мыслители всегда предостерегали Америку от чрезмерного увлечения материализмом. А Джеймс Труслоу Адамс (который, как известно читателю «Американских размышлений», в 1930-х годах ввел в оборот популярное выражение «Американская мечта») предупреждал, какая страшная опасность грозит американскому обществу, если оно будет основано только на материальных ценностях:
[120] Page Smith, Rediscovering Christianity: A History of Modern Democracy and the Christian Ethic (St. Martin's Press, 1994).
Бизнесмен — всего лишь поставщик, а не создатель истинных ценностей цивилизации. Если его философия бизнеса приобретает сегодня все большую власть над университетами, церквями, профессиями и вообще над людьми, то как долго смогут продержаться истинные творцы? Если фундаментальная идея нашей цивилизации сводится к денежной прибыли, то мы неизбежно деградируем от цивилизации к тому состоянию, которое древние греки называли «варварством» [121] .
[121] James Truslow Adams, “A business man’s civilization,” Harper’s Magazine, July 1929.
Можно было бы легко привести огромное число цитат и американских, и европейских авторов об опасности превращения материального комфорта и роскоши в главную цель жизни и стремлений человека. Тем не менее, Америку сегодня легко обвинить в том, что ее цивилизация погрязла в материализме — культ денежной прибыли пронизывает все слои общества и культуры. Рассматривая состояние человечества с такой критической точки зрения, приходится согласиться, что теперь почти весь мир в той или иной мере копирует американский образ жизни с его материализмом и духовной спячкой. Вместе с другими авторами я смею утверждать, что Америка подает всему миру очень дурной (хотя и неизбежный) пример построения общества, культуры и цивилизации; и что американская «духовная спячка» теперь начинает охватывать все страны
Правда, многие утверждают, недостаточно зная американскую цивилизацию и желая защитить американскую «духовность», что по данным социологических опросов 93 процента населения США «верят в Бога или вселенский дух». Но такой «теоретический» духовный уровень никак не определяет и не объясняет повседневную реальность и социальные условия, полностью подчиненные заботам материалистической цивилизации! Как я писал в августовском выпуске газеты English (№31, 1996), американцы живут так, словно Бог уснул и не обращает на них внимания — во что бы там они ни «верили». То же самое я недавно обнаружил в разговорах Эккермана с Гете в последний месяц его жизни:
— Если послушать людей, — сказал Гёте, — то, право же, начинает казаться, будто Бог давным-давно ушел на покой, человек целиком предоставлен самому себе и должен управляться без помощи Бога, без его незримого, но вечного присутствия. В вопросах религии и нравственности вероятность вмешательства господня еще допускается, но никак не в искусстве и науке, — это, мол, дела земные, продукт чисто человеческих сил, и только [122] .
[122] Эккерман И.-П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни / пер. с нем. Н. Ман. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 641.
Америка, в которой представлены все человеческие культуры, расы и народы, явила миру низкий пример материализма. Она началась с идеального «Града на холме», но теперь этот «Град» заселили богатые знаменитости, «суперзвезды» Голливуда, миллионеры Беверли-Хиллз и т. п. Уже в 1920-х годах историк Д. Т. Адамс утверждал, что «самый высокий уровень жизни в мире», гордо провозглашенный Америкой — всего лишь повышение материального достатка, а не духовного или культурного уровня. Вероятно, большинство людей не могут жить иначе, и как бы их ни увещевали Эмерсон и Торо в Конкорде, Гете и Шиллер в Веймаре или Достоевский и Владимир Соловьев в Москве — жизнь большинства будет подчинена материализму (который Соловьев называл «кошмаром сонного человечества» [123] ). Что касается ценностей американской цивилизации, миллионы людей во всем мире смотрят на Статую Свободы как на символ богатства и материального процветания. Действительно, в XX веке Америка стала мировым лидером в области материального изобилия и потребительской культуры, как в прежние времена Париж и Лондон, хотя такое положение тоже когда-нибудь изменится. Но все же условия американской жизни ясно показывают, что это не может ни удовлетворить противоречивый и мятущийся человеческий дух, ни заложить основы здорового общества и культуры. Всякий, кто пробовал спать больше, чем требует организм, прекрасно знает, какое неприятное чувство отупения и неудовлетворенности бывает после этого (как сообщил «Голос Америки», согласно недавнему (1998) социологическому опросу почти треть американцев страдает «хроническим ожирением»). Однако, привычка к «духовному сну» и пассивному подражанию распространилась далеко за пределы США. Готовность людей в таких некогда разных и удаленных друг от друга странах, как Япония, Непал, Иран, Германия и Россия подражать Америке (будь то образ жизни, Голливуд, Диснейленд или «Нью Эйдж») свидетельствует о склонности к спячке и пассивности. Глобализация культуры возможна благодаря особенностям человеческой природы, а также из-за явной несовместимости национальных традиций и культур в мировом масштабе. Разве не соответствует «сонной» природе человечества такая ситуация, когда миллионы людей по всему миру страстно увлекаются мишурной культурой Голливуда или Лас-Вегаса вместо того, чтобы изучать неизмеримо более высокую и интересную культуру XIX века в Конкорде, штат Массачусетс, где жили и работали величайшие умы Америки? Туристы валом валят в Голливуд, а сколько людей совершают паломничество в Конкорд? Когда видишь, что простые русские, как в большинстве стран мира, читают в журналах о сплетнях, личной жизни и мировоззрении так называемых голливудских «суперзвезд» — еще раз убеждаешься, как же пассивно живут простые, средние мужчины и женщины, и насколько же их жизнь определяется внешними силами (рекламой, популярной культурой, телевидением и др.)
[123] Из письма В. С. Соловьева Н. Н. Страхову 12 апреля 1887 года: «Я не только верю во все сверхъестественное, но, собственно говоря, только в это и верю. Клянусь четой и нечетой, с тех пор, как я стал мыслить, тяготеющая над нами вещественность всегда представлялась мне не иначе, как некий кошмар сонного человечества, которого давит домовой». Письма В. С. Соловьева. В 4 т. Т. 1. / под ред. Э. Л. Радлова. — СПб.: Типография т-ва «Общественная Польза», 1908-1923. — С. 33-34.
Когда русские носят майки с названиями американских городов, спортивных команд или гигантских международных корпораций («Адидас», «Рибок»), словно превращаясь в бесплатную ходячую рекламу — перед нами человек в его вненациональном и внекультурном проявлении. Когда русский (японский, непальский, чешский и др.) подросток копирует американский стиль одежды, манеры, поп-музыку — это лишний раз демонстрирует пассивный, инфантильный человеческий характер. И это состояние человека вовсе не так безобидно, как может показаться из этих невинных примеров, ведь самое обычное оправдание средних немецких обывателей, совершавших военные преступления (которые они никогда не совершили бы в «обычной» жизни), состояло в том, что они «только выполняли приказы». Массовая любовь к Сталину, проявившаяся на его похоронах — еще один пример того, как легко манипулировать поведением толпы. Во время военного переворота 1991 года большинство москвичей оставались пассивными и выжидали, какая из противостоящих сторон победит. Полубессознательная, самодовольная уверенность американцев в собственной исключительности — тоже пример массового сознания. Но все это не специфически американские, русские, японские или немецкие, а общечеловеческие черты, хотя каждая нация имеет свои особенности (например, Бисмарк определял русский характер как «женственный», а японцы известны своей приверженностью интересам коллектива).