Все дыхательные гимнастики. Для здоровья тех, кому за…
Шрифт:
Разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и это ощущается во время занятий цигуном самым непосредственным и явным образом.
Основа этого учения базируется на утверждении, что существует 14 постоянных («классических») меридианов, половина которых имеет природу Инь, а половина – Ян. «Янские» меридианы расположены преимущественно на наружной (разгибательной) стороне конечностей, по бокам туловища и вдоль спины, а «иньские» проходят по внутренней стороне конечностей, животу и груди. Каждый меридиан имеет свое название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов. Помимо постоянных, существуют 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но это не артерии или вены, а «резервуары», которые активизируются или проявляются лишь в случае нарушения баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функции перераспределения энергии, ликвидации ее избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок.
Постоянные Инь-меридианы:
• легких;
• селезенки и поджелудочной железы;
• сердца;
• почек;
• перикарда;
• печени;
• переднесрединный.Постоянные
• толстой кишки;
• желудка;
• тонкой кишки;
• мочевого пузыря;
• желчного пузыря;
• трех «обогревателей»;
• заднесрединный.«Чудесные сосуды»:
• ду-май;
• жэнь-май;
• дай-май;
• ян-цзяо-май;
• инь-цзяо-май;
• ян-вэй-май;
• инь-вэй-май;
• чжун-май.
Итак, для плодотворных занятий цигуном знания меридианов полезны, но совсем необязательны, за исключением следующих основных каналов: «передне-срединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый малый небесный круг циркуляции энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих других функций) роль перемычки для перенаправления потока Ци, например, в руки.
Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жэнь-май), а заднесрединный – «управляющим каналом» (ду-май), однако это не совсем верно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесрединного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жэнь-май и ду-май, так что грубой ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления, но это для наших целей не так важно. Именно поэтому в практике цигуна принято отождествлять понятия, говоря о переднесрединном меридиане как о «жэнь-май», а о заднесрединном – как о «ду-май», отражая, таким образом, их двойственную природу.Три даньтяня
Помимо каналов, говорят также о «киноварных полях», или «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими видами энергии, сгущается и т. д. Это понятие если не анатомически, то функционально очень плотно соотносится с индийским понятием чакр. Важно понимать, что даньтянь представляет собой функциональное объединение органов, причем органы эти выполняют функции, не совсем совпадающие с нашим традиционным западным представлением.
В классическом цигуне традиционно выделяются пять областей даньтянь:
1) голова с центром в точке инь-тан [20] (между бровями);
2) грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышцами);
3) поясница с центром в точке мин-мэнь;
4) живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка);
5) малый таз с центром в точкехуэй-инь (в промежности).
Даосская традиция выделяет лишь три даньтяня:
1) верхний (Шан даньтянь) – голова;
2) средний (Чжун даньтянь) – грудь;
3) нижний (Ся даньтянь) – живот.
Верхний даньтянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого Хрустального дворца, расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду-май через точку инь-тан, именуемую также третьим глазом. Верхний даньтянь– это обиталище духа Шэнь– истинной сущности человека. Клетки мозга, а особенно желез, образующих Хрустальный дворец, обладают колоссальной энергетической емкостью, потому они способны поглощать громадное количество энергии, во много раз превышающие объемы энергии, хранящиеся в остальных даньтянях. Будучи насыщены энергией в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от простой жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоу-тянь Ци, тогда результат будет прямо противоположным: путанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила для их воплощения), излишняя возбудимость, ночные кошмары, страхи и тому подобные сюрпризы.
Средний даньтянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем содержат техники «охлаждения» среднего даньтяня и Хоутянь Ци, которая находится в нем, пользоваться последней в чистом виде крайне нежелательно. К счастью, эта энергия не остается в среднем даньтяне навсегда, постепенно она «стекает» в нижний даньтянь и смешивается там с «преднебесной» Ци (Юань Ци).
Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже людям, которые никогда не слышали о двух остальных. Например, в японских боевых искусствах он называется «тандэн». Мастера боевых искусств придают осознанию этого даньтяня важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики «тандэна» и «точки» (айкидо, дзю-дзюцу). Умение «держать живот» определяет, насколько человек устойчив как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не чревата (в отличие от многих других видов концентрации) каким-либо последствиями. Сосредоточиваясь, концентрируясь или, как сейчас модно говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья, длительной и активной жизни.
Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь. Согласно учению цигун, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний даньтянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный эффект достигается длительной практикой сосредоточения, правильного дыхания и выполнения элементарных упражнений, включающих те или иные физические действия, движения, например тайцзи-цигун.
Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они скорее похожи на силовые линии некоего энергетического поля.
Появившиеся в 60-е годы работы корейского ученого Ким Бон Хана о системе «кенрак», которая объявлялась «материальным носителем «Ци», впоследствии ни одним исследователем не подтвердились и были признаны мистификацией. Однако в низкопробной «биоэнергетической» системе «кенрак» продолжает жить и здравствовать. Но это та сфера, где принимаются только удобные доводы…Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь.
Если опираться на некую модель из области привычных представлений, системуа «цзин-ло» проще всего сравнить с системой оросительных каналов, где меридианы и являются собственно каналами, даньтяни – пруды и озера, а акупунктурные точки, расположенные на меридианах, – некие шлюзы и клапаны, регулирующие ток воды. Модель несколько упрощенная, но вполне наглядная.
Орбиты
Как мы уже говорили, целью цигуна является направление Ци силой разума. Но направление не «абы как»: если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по «орбите».
Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты.
Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и «пробок». Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе это не человек, а труп), но далеко не так гармонично как она могла бы происходить, и уж точно не так хорошо, как нам хочется…
Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических нарушений, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на нормализацию тока Ци при помощи иголок, трав, прижиганий и так далее. К сожалению, нормализация циркуляции по большой орбите требует многолетней вдумчивой работы и, прямо скажем, доступна лишь единицам, посвящающим этому благородному труду многие часы своей жизни ежедневно. Нас такое упорство может только удивлять, но для современного занятого человека это не лучший путь…
Однако можно попытаться достичь гармонии малой циркуляции по кольцу, образованному меридианами думай и жэнь-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жэнь-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и приведенных в этой книге) показан внешний, мышечно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы. На восходящем участке канала находятся «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается нормализовать малую циркуляцию. Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний путь жэнь-май начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди и шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний путь также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жэнь-май не соединяются. Чтобы замкнуть «орбиту», следует прикоснуться кончиком языка к небу за верхними зубами – так рекомендуется поступать непрерывно во время выполнения всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жэнь-май замыкаются в области между точками чан-цян и хуэй-инь, на уровне их внутренних ходов. Это «короткое замыкание» происходит именно в тот момент, когда выполняется «поджимание» или «подтягивание» мышц ануса и промежности (об этом мы поговорим, когда будем обсуждать конкретные техники дыхания).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На рис. 15 показаны различные варианты его изображения – в зависимости от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но такие подробности могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять этот меридиан наподобие пояса, через который возможен переход энергии по
горизонтали, например, из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Движение Ци в канале дай-май активизируется всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.
Однако даже по «малой микрокосмической [21] орбите» текут различные потоки энергии, отличающиеся по направлению и траектории движения энергии, соотносящиеся с различными типами дыхания (и об этом – чуть позже).
Выделяют три типа функционирования «малой орбиты»: путь Воды, путь Огня и путь Ветра.
Путь Воды, при котором Ци поднимается по позвоночнику и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений практики цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «преднебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, отсюда и ее название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается к самому концу копчика (точка чан-цян) и откуда следует вверх, протекая внутри позвоночного столба. У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет. Однако сознательное, постоянное и обильное поступление Ци к мозгу этой дорогой доступно лишь истинным корифеям искусства цигун. Если поток энергии силен, он автоматически разделяется на два русла: часть течет путем Воды, а другая – путем Огня, по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. По этому же пути циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци. Путь Огня – естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь «преднебесной» и «посленебесной» Ци) опускается вдоль живота по меридиану жэнь-май, а поднимается вдоль спины по меридиану ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии «толкать» ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, координируя процесс в соответствии с дыхательным ритмом.
У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет.
Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, в ряде пособий даются рекомендации, как направить потоки по пути Ветра, хотя знающие свое дело авторы не могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Заниматься такими практиками «просто так» не стоит. Активизировать Ветер позволительно, например:
• для уменьшения скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи, «семи огорчений»), так как ее распространение по остальным каналам может «перегреть» органы и вывести из равновесия разум;
• для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «преднебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;