Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
В этой сутре Патанджали только то, что тотальное освещение может сопровождаться сдачей Богу. Он не говорит, как сдаться. Он не говорит, что вам нужно сдаться. Он просто определяет феномен. Вы должны полностью изучить себя, и тогда произойдет встреча с Богом. Если вы прошли через само изучение, вы входите в храм, вы встречаете Бога, и тогда не возникает никаких проблем со сдачей. В тот момент, когда вы видите его, происходит сдача. Вы не делаете это, это случается само собой.
Глава 6
Ум — его глупость
Первый вопрос:
Правда ли, что одни люди глупее других?
Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп. Умы бывают двух типов: ум, способный к знаниям и ум, неспособный к знаниям. Но оба они глупы. Ум, способный к знаниям, считают разумным. Это не так. Чем меньше ум способен к знаниям, тем его считают более глупым, но оба ума глупы.
В своей глупости вы можете знать очень много — вы можете собрать огромное количество информации; вы можете обременить себя писаниями; вы можете постоянно тренировать свой ум, делать его обусловленным; вы можете пытаться запомнить; вы можете стать практически «Британской энциклопедией» — но вы не перестанете быть глупыми. На самом деле, когда вы встречаете человека, у которого больше нет никакого ума, ваша глупость будет большей, чем глупость того, кто не обладает никакой информацией, кто просто невинен. Если вы знаете больше, это не значит, что вы стали знающими, и если вы знаете меньше, это не значит, что вы глупы.
Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему. Вы постоянно даете вовлечь себя в тысячу и одну ситуацию, не зная почему. Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.
Вы можете обладать огромными знаниями, не зная самих себя, тогда все это будет глупостью. Может произойти и обратное: знать себя — и не знать больше ничего. Но, если вы знаете себя, этого достаточно, для того чтобы быть разумными; человек, который знает себя, в любой ситуации будет вести себя разумно. Он будет разумно отвечать на ситуацию. Его ответ не будет реакцией; он не будет действовать, исходя из прошлого. Он будет действовать в настоящем; он будет здесь и сейчас.
Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем: я задаю вам вопрос — на него дает ответ ваша разумность, не память. Тогда вы не будете глупыми. Но если на него отвечает только память, не разумность — тогда вы не смотрите на вопрос. На самом деле он вас не волнует, у вас просто уже есть готовый ответ.
Рассказывают, что город, в котором жил Мулла Насреддин, собирался посетить император. В провинциальных городах очень сильно боятся приезда императора, поэтому они попросили Муллу Насреддина: «Пожалуйста, будь нашим представителем. Мы — глупые, невежественные люди. Ты здесь единственный мудрый человек, поэтому, пожалуйста, возьми всю ситуацию в свои руки, потому что мы не знаем правил двора, ведь император приезжает в наш город впервые».
Насреддин сказал: «Конечно. Я повидал много императоров, и присутствовал при многих приемах. Не волнуйтесь».
Но люди, что служат при дворе, сами очень сильно волнуются, когда попадают в деревню, поэтому они приехали пораньше только для того, чтобы как следует все подготовить. Когда они спросили, кто будет представлять деревню, жители сказали: «Нашим представителем будет Мулла Насреддин. Он наш вожак, наш наставник, наш философ».
Поэтому они стали учить Муллу Насреддина, говоря:
— Ни о чем не беспокойся. Царь задаст только три вопроса. Сначала он поинтересуется твоим возрастом. Сколько тебе лет?
Насреддин сказал:
— Семьдесят.
— Хорошенько запомни это. Не позволяй блеску императора и двора ослепить себя. Когда он спросит, сколько тебе лет, ты скажешь: «Семьдесят», — ни словом больше ни словом меньше; иначе тебе придется туго. Затем он спросит, сколько лет ты служишь в мечети этой деревни, сколько лет ты был здесь религиозным наставником. Поэтому скажи точно, сколько лет. Сколько лет ты служишь?
Он сказал:
— Тридцать лет.
Такие вот вопросы. Приехал император. Люди, которые готовили Насреддина, подготовили также и императора, говоря: «В этой деревне живут очень простые люди, их лидер кажется немного тупым, поэтому, пожалуйста, будь царем и не спрашивай больше ничего. Только эти три вопроса...
Но царь забыл. Поэтому прежде, чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил:
— Сколько лет ты являешься духовным наставником этого города?
Теперь у Насреддина уже были готовые ответы. Он сказал:
— Семьдесят.
Царь посмотрел, слегка удивившись, потому что этот человек выглядел не старше семидесяти, так что же получается, он был религиозным наставником с самого рождения? Затем он сказал:
— Удивительно. Тогда сколько же тебе лет?
Насреддин сказал:
— Тридцать.
Потому что он уже зафиксировал в своем уме, что сначала он должен говорите «семьдесят», затем «тридцать».
Царь сказал:
— Ты что, сошел с ума?
Насреддин сказал:
— Ваше величество, мы оба сумасшедшие — каждый по-своему! Вы задаете неправильные вопросы — но я должен давать на них правильные ответы! В этом вся проблема. Я не могу изменить ответы, потому что здесь присутствуют, те, кто учил меня. Они смотрят на меня. Я не могу ничего изменить, а вы задаете неправильные вопросы. Мы оба по-своему сумасшедшие. Меня заставили давать правильные ответы — это безумие. Если бы у меня не было готовых ответов, я бы правильно ответил на ваши вопросы, но теперь я попал впросак. Ведь вы задаете неправильные вопросы, в неправильной последовательности.