Биография Бога: Все, что человечество успело узнать
Шрифт:
Однако разве религия виновата во всех этих конфликтах? Поразительно, до чего новые атеисты не понимают или даже не хотят понять сложности и многогранности современных проблем. И они даже не упоминают о призывах к справедливости и милосердию, которые отличают все три монотеистические религии, при всех их очевидных провалах.
Тот факт, что религиозные фундаменталисты также раздувают гипертрофированный образ врага как носителя зла, льет воду на мельницу новых атеистов. Однако они никогда не обсуждают труды таких теологов, как Бультман и Тиллих, которые не только предлагают тонкое понимание религиозных вопросов, но и стоят ближе к магистральной традиции христианства, чем любой фундаменталист. В отличие от Фейербаха, Маркса и Фрейда, новые атеисты невежественны в богословии. Как заметил один из их критиков, во время военных действий важно поразить врага в его самом укрепленном и сильном месте: иначе полемика будет поверхностной, лишенной интеллектуальной глубины. [1013] Добавим: она также будет консервативной в моральном и интеллектуальном плане. В отличие от Фейербаха, Маркса, Ингерсолла и Милля, новых атеистов не заботят нищета, несправедливость и унижение, которые повлекли за собой многие из ненавистных им преступлений. В них не заметно стремления к лучшему
Поразительно, до чего новые атеисты не понимают или даже не хотят понять сложности и многогранности современных проблем он, есть много таких ском поведении: «То причинах доброты —.
В прошлом теологи находили для себя пользу в диалоге с атеистами. На швейцарского теолога Карла Барта (1886—1968) во многом повлиял Фейербах, а на Бультмана, Тиллиха и Ранера – Хайдеггер. [1015] Однако богословские познания Докинза, Харриса и Хитченса столь примитивны, что конструктивный диалог теологов с ними трудно представим. Впрочем, «феномен Докинза» показателен. Сам факт, что эти грубые антирелигиозные агитки столь широко читаются не только в секулярной Европе, но и в религиозной Америке, означает, что людям богословски неграмотным Бог Нового времени не близок. Этот образ Бога выходит из доверия. К сожалению, при сомнениях люди далеко не всегда могут найти толковый совет у клириков, которые часто не имеют хорошего богословского образования и во многом ориентируются именно на современный образ Бога. Читать же серьезную литературу по теологии не всегда легко. Было бы замечательно, если бы теологи писали популярные и доступные труды, которые позволяли бы верующим держаться в курсе современных дискуссий и исследований по библеистике, в противном случае остающихся малоизвестными неспециалистам.
Наш мир опасно поляризован, и еще одна разделяющая идеология нам не нужна. Кроме того, история фундаментализма показывает: нападки лишь озлобляют подобные движения. Чем больше будут неистовствовать атеисты, тем крепче будут держаться фундаменталисты за креационизм. Презрение же атеистов к исламу – настоящий подарок мусульманским экстремистам, которые скажут: вот видите, Запад начинает новый крестовый поход!
Для фундаменталистского менталитета типично убеждение, что есть только один способ интерпретации реальности. Новые атеисты полагают, что к истине ведет лишь сциентизм. Однако наука опирается не только на разум, но и на веру, интуицию, эстетическое чувство. Как сказал физик Поль Дирак, «важнее, чтобы уравнения были красивыми, чем чтобы они соответствовали эксперименту». [1016] Математик Роджер Пенроуз считает, что творческий ум «прорывается» в платоновскую сферу математических и эстетических форм: «Тщательная аргументация обычно становится лишь последним шагом. Ей предшествуют многочисленные догадки, а для них важны эстетические убеждения». [1017] Во многих обстоятельствах людям приходится оставлять в стороне объективистский анализ, который так или иначе пытается овладеть предметом созерцания. [1018] Когда мы видим шедевр искусства, мы открываемся ему, позволяем ему увлечь нас. Когда мы входим в близкие отношения с другим человеком, мы делаем себя уязвимыми (как Авраам, который открыл душу и дом странникам у дубравы Мамре).
Создается впечатление, что новым атеистам и в голову не приходит задуматься, какой эффект окажет предлагаемый ими нигилизм на людей, которые не имеют достатка и интересной работы.
Как отмечал Тиллих, людей непрестанно влечет исследовать области, которые лежат за пределами обычного существования. Этот порыв вдохновлял религиозный и научный поиск. Мы ищем того, что Тиллих называл «высшей тревогой», – того, что будет формировать нашу жизнь, придавать ей смысл. «Высшей тревогой» Докинза и Харриса, по-видимому, является разум: он захватил их буквально целиком. Однако их представления о разуме очень отличаются от представлений Сократа, который использовал свой ratio , чтобы ввести собеседников в состояние неведения. У Августина и Аквината разум открывается божественному. В наши дни многие перестали видеть ограничения разума. Однако секуляризация разума, отрицающая возможность трансцендентного, чревата тем, что разум становится кумиром, ищущим погубить всех соперников. Этот голос слышен в новом атеизме, забывшем, что неведение неизбежно присуще человеческому опыту, настолько неизбежно, что нельзя не согласиться с социальным критиком Робертом Беллой: «Кто думает, что… полностью объективен в своей оценке реальности, тот больше всех находится во власти глубоких, бессознательных фантазий». [1019]
Как мы уже видели, современные физики не боятся незнания. Напротив, неразрешимые проблемы внушают им благоговейный трепет. В 1970-е годы всеобщие взоры в науке были обращены на теорию струн: ожидалось, что
Богословские познания Докинза, Харриса и Хитченса столь примитивны, что конструктивный диалог теологов с ними трудно представим.
Многие физики считают, что назрела смена парадигмы. [1023] Даже Стивен Хокинг уже не столь уверен, что вот-вот будет создана «теория всего», которая позволит увидеть «ум Бога». Стало ясно, что незыблемые, казалось бы, положения могут в одночасье смениться новой моделью. Поэтому неведение стало состоянием привычным. Космолог Пол Дэвис делится радостью, которую он испытывает, погружаясь в научные вопросы, на которые нет (и, возможно, никогда не будет) ответов:
Современные физики не вводят в свой космос Бога или сверхъестественное. Однако явно мифический характер таких терминов, как большой взрыв, темная материя, черные дыры, темная энергия, напоминает: то, на что они указывают, нелегко поддается пониманию и изучению.
Почему мы возникли 13,7 миллиардов лет назад при «большом взрыве»? Почему законы электромагнетизма и гравитации именно такие, какие есть? Откуда они вообще взялись? Что мы здесь делаем?… Это поистине поразительно. [1024]
Дэвис восклицает: «Может показаться странным, но, по-моему, наука – более надежный путь к Богу, чем религия». [1025] Он все еще задается извечным вопросом: «Почему что-либо вообще существует?» Современные физики располагают таким количеством информации, какое нашим предкам было трудно даже представить, но, в отличие от Докинза, они не отметают подобные вопрошания как лишние и бессмысленные. Люди словно созданы для того, чтобы ставить вопросы, на которые они не могут ответить, чтобы устремлять взор в сумрак нетварной реальности и осознавать, что подобное неведение приносит изумление и восторг.
Философия, теология и мифология всегда реагировали на науку своего времени, и в 1980-е годы возникло философское направление, которое усвоило неопределенность новой космологии. Постмодернистских мыслителей можно считать в какой-то степени наследниками Юма и Канта: по их мнению, то, что мы называем реальностью, есть конструкт ума, а всякое человеческое понимание есть интерпретация, а не обретение надежной и объективной информации. Отсюда следует, что ни одна концепция не может претендовать на истину в последней инстанции: всякое знание не абсолютно, а относительно, субъективно и содержит ошибки. Всякая истина по своему характеру двусмысленна. Соответственно, мнения, которые представляют собой продукт исторической и культурной среды, должны быть подвергнуты деконструкции. Однако этот анализ не должен строиться на каком-либо абсолютном принципе. Не существует даже гарантий, что мы когда-либо приблизимся к пониманию истины. Для постмодернистской мысли важно следующее убеждение: не идеологии отражают внешние условия, а мир находится под глубоким влиянием идеологии, навязываемой людьми. Внешние условия не заставляют нас выбирать определенное мировоззрение, поэтому у нас есть выбор (а с ним и огромная ответственность), каких взглядов придерживаться.
С особенным подозрением постмодернисты относятся к метарассказам. Они считают, что история Запада запятнана непрестанными попытками навязать миру ту или иную систему взглядов. Иногда это были системы богословские, что выливалось в крестовые походы и гонения. Однако существовали и метарассказы научные, экономические, идеологические и политические. Они приводили к технологическому уничтожению природы, рабству, геноциду, колониализму, антисемитизму, угнетению женщин и меньшинств. Подобно Ницше, Фрейду и Марксу, постмодернисты пытаются низвергнуть подобные верования, но, в отличие от этих мыслителей прошлого, не хотят создать взамен собственный метарассказ. Постмодернизм – своего рода иконоборчество. Один из его создателей, Жан-Франсуа Лиотар, так и определял его как недоверие к метарассказам ( фр . grand récits). К числу основных r é cits относится современный «Бог», с его всеведением и всевластностью, устроением вещей согласно его замыслу. Однако чужд постмодернизму и атеизм, поскольку атеизм также выступает с абсолютными и тотальными притязаниями. Как предупреждает Жак Деррида, следует стоять на страже против «богословских предрассудков» не только в религиозных контекстах (где они эксплицитны), но и во всякой метафизике, в том числе именующей себя атеистической. [1026] Как и любой постмодернистский философ, Деррида относится с глубоким подозрением к фиксированным, бинарным оппозициям, отличающим мысль Нового времени. Соответственно, противопоставление атеизма и теизма кажется ему упрощенным. Атеисты свели сложные религиозные феномены к формулам, которые служат интересам их идеологий: скажем, Маркс объявил религию опиумом угнетенных, а Фрейд – коллективным неврозом. Ясное и окончательное отрицание Бога на метафизических основаниях представляется Деррида столь же печальным, сколь и любая догматическая религиозная «теология» (этим термином он именует метарассказы). Сам Деррида, секулярный еврей, говорит, что, хотя многие считают его атеистом, он молится, питает мессианскую надежду на лучший мир и склоняется к следующей точке зрения: поскольку мы не можем быть абсолютно уверены, ради мира следует воздерживаться от уверенных суждений в пользу веры или неверия.