Дневник. Том II. 1859-1860. Богопознание и самопознание, или внутренее священнонаучение от Святого Духа
Шрифт:
Мы от других часто слышим или читаем нередко в сочинениях других — то, что Бог положил на наши умы, сердца, что мы сами лелеяли, то есть часто мы встречаем свои любимейшие мысли у других, как будто бы они у нас взяты, между тем как мы думали, что такие высокие мысли — новые и составляют исключительно нашу собственность. Мысли самолюбивые! Как, разве не един Господь Бог разумов, разве не един Дух Его — во всех, ищущих истины? Разве не един Просветитель наш, просвещающий всякаго человека, грядущаго в мир?(Ср.: Ин. 1, 9.) Слава Единому: слава всех Любящему и всем неоскудно Подающему дары Свои — духовные и телесные; слава Незрящему на лица и открывающемутайны Своей любви, всемогущества и премудрости — младенцам(Ср.: Мф. 11, 25)!
Святии Божии близки к верующим сердцам и, как самые искренние и добрые друзья, в минуту готовы на помощь верным и благочестивым, призывающим их верою и любовию. За земными помощниками — надобно, большею частию, посылать и ожидать иногда долгое время, когда они придут, а за этими — духовными помощниками — не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновение может поставить их у самого сердца своего, равно как и принять по вере нужную помощь, разумею духовную. То, что я говорю, говорю с опыта. Я разумею частое избавление от скорбей сердечных предстательством и заступлением святых, особенно же — предстательством Владычицы нашей Богородицы. — Может быть, скажут на это некоторые, что тут действует простая вера или твердая решительная уверенность в своем избавлении от скорби, а не заступление святых. На это я скажу, что именно — вера в святых, в их действенное предстательство о нас пред Богом. Из чего это видно? Из того, что если я не призову в сердечной молитве известных мне (не различая никого) святых, если не увижу их очами сердца, то и помощи никакой не получу, сколько бы ни питал уверенности спастись без их помощи. Я сознаю, чувствую ясно, что помощь я получаю о имени тех святых, коих призываю, ради живой моей веры в них. Это дело бывает так, как и в обыкновенном порядке вещей земных. Я сначала увижу своих помощников сердечною верою, потом видя — прошу их, тоже сердцем, невидимо, но внятно себе самому; затем, получив невидимую помощь совершенно неприметным образом, я вместе с тем получаю сильное убеждение, что это помощь именно от них, как больной, исцеленный врачом, бывает убежден, что он получил исцеление именно от этого врача, а не от другого, и не сам собою, а именно — от врача. — Все это делается так просто, что нужны только глаза видеть.
Я человек, и во мне непрерывно действуют милость, истина и правда Божии. Бог то милует и утешает, то наказывает и опечаливает меня скорбями за внутренние, противные Ему душевные движения. Но подобных мне человеков — полна земля. Значит, и в них Господь являет Свою милость, истину и правду, подобно как во мне. Он действует вся во всех(1 Кор. 12, 6).
Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное: нет, грех — страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему уи и нозе, вверзите во тьму кромешнюю(Мф. 22, 13), то есть он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят чрез эту какую–то сверхъестественную, убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник сознание [наличие] своих сил — и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими–то цепями. Кийждо пленицами своих грехов затязается(Притч. 5, 22), к этому прибавьте страшное мучение от самых грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневать Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу: кто из богобоящихся не знает, какие скорбь и теснотапоражают их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой–либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях. А вот и опытное доказательство того, что грех убивает душу временно и вечно. Если случится кому–либо из богобоязненных людей отойти ко сну не раскаявшись в том грехе или в тех грехах, которые сделаны днем и мучили душу, то мучение это будет сопровождать человека и на целую ночь — дотоле, пока он сердечно не покается в грехе и не омоет своего сердца слезами (это опыт). Мучение греха будет пробуждать его от сладкого сна, потому что душа будет в тесноте, связанная пленицамигреха [354] . Теперь, положим, что человека, отшедшего ко сну в каком–нибудь грехе и мучимого грехом, постигнет ночью смерть: не явно ли, что душа отойдет в тот век с мучением, и так как после смерти нет места покаянию, то она будет мучиться там, смотря по мере своих грехов. Об этом свидетельствует и Священное Писание.
354
Ср.: Молитва 8–я, ко Пресвятой Богородице, из утренних молитв.
Замечай за собою — за своими страстями особенно в домашнем быту, где они свободно проглядывают как в безопасном месте; вне дома одни наши страсти обыкновенно прикрываются другими страстями, более благовидными, и там нет возможности выгнать наружу этих черных кротов, подкапывающих целость нашей души.
В душе благочестивого, богобоящегося человека происходит невидимо, духовно обучение Божие: как отец или как строгий наставник, Господь Бог то одобряет, то осуждает наши мысли, желания и намерения, то говорит, что это — хорошо, а это — худо, и за добро награждает, а за зло наказывает; и все это так явно для души, тут же, на месте.
Как диавол не отчаивается ни в чьей погибели, так ты не отчаивайся ни в чьем спасении. (Священнику.)
Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя заповедь о посте в среды и пятницы или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, — и ты исполнишь все заповеди. А неверный в мале, и во мнозе неверен есть(Ср.: Лк. 16, 10).
Вдовица сия убогая множае всех вверже: ecu босии от избытка своего ввергошав дары Богови: сия же все житие, еже име, вверже(Мк. 12, 43). Как Бог смотрит на молитвы наши? Различно, по различию состояний молящихся и их познаний, но от всех Он хочет сердца чистого. Вы, малосведущие братия, — убогая вдова: что имеете, чем Бог умудрил вас, то вы и приносите в жертву Богу, и именно с вами то больше и бывает, что вы все свое душевное имение от простоты сердечной приносите в дар Богу, тогда как богатые познаниями люди большею частию только часть некоторую приносят в дар Богу и по кичливости ума и гордости сердца не хотят принести в дар Богу все свое имение. Поэтому не говорите, братия меньшая: мы не сведущи, мы очень мало знаем; нет у нас достойных Бога жертв, чтобы принести Ему (кто достойно может служить Всесовершенному?): принесите в дар Богу, что имеете, но особенно — чистое, простое сердце, и ваша жертва будет в очах Божиих богатою. А вы, многосведущие, принесите в дар Богу смирение и смиренное признание, что Бог дал вам — и способности, и средства к приобретению разных познаний, да помните, что все познания без познания Бога и себя — ничего не значат! — А чтоб вам не унижать меньшую, малосведущую, грубую и необразованную братию, припоминайте следующее: драгоценный по сиянию и чистоте (как чистая вода) камень — алмаз хотя в необделанном виде своем непривлекателен и попирается ногами, но в существе своем он все тот же драгоценный камень, скрывающий свою драгоценность за грубою корою, а если его взять из земли и отдать в отделку (как тебя на воспитание) ювелиру, то и он заблестит, и на него, может быть, будут устремлены глаза многих. — Ты — человек блестящий, тонкий, многосведущий — драгоценный камень, но из той же земли; только ты обделан, образован в правильную форму; ты — малосведущий, грубый — тоже драгоценный камень, только необделанный, необразованный — с тою разницею, что если драгоценный камень не обделать, то он и не издает сияния, а ты — ив грубом своем виде издаешь весьма не редко самое чистое сияние ума, истины и добродетели.
Возьмите труд хотя один день провести по заповедям Божиим — и вы увидите сами, вы испытаете сердцем, как хорошо исполнять волю Божию (а воля Божия по отношению к нам — жизнь наша, блаженство наше вечное). Возлюбите Господа всем сердцем(Ср.: Мф. 22, 37), хотя так, как вы любите своих родителей и благодетелей, оцените по силе своей Его любовь и благодеяния к вам (переберите их умом в своем сердце: как Он дал вам бытие и с ним — все блага, как Он бесконечно много терпит новые грехи ваши, как Он бесконечно много прощает их ради вашего искреннего раскаяния в силу крестных страданий и смерти Сына Своего Единородного; какое блаженство обещал Он вам в вечности, если вы будете верны Ему), блага, которые бесконечно велики и многочисленны; далее -— возлюбите каждого человека как самих себя, то есть не желайте ему ничего, чего себе не желаете (Ср.: Деян. 15, 29), мыслите, чувствуйте для него так, как мыслите и чувствуете для себя, не желайте видеть в нем ничего, чего не хотите видеть в себе; пусть ваша память не удерживает зла, причиненного вам другими, как вы желаете, чтобы забыто было другими ваше зло; не воображайте намеренно ни в себе, ни в другом ничего преступного или нечистого, представляйте других благонамеренными, как себя, если не видите явно, что они злонамерены; вообще — делайте для них, что делаете для себя, или хоть не делайте им того, чего не делаете для себя, — и вы увидите, что у вас будет на сердце: какая тишина, какое блаженство! Вы будете прежде рая в раю, прежде рая на небеси — в раю на земле. Царствие Божие,говорит Спаситель, внутрь вас есть(Лк. 17, 21). ^
Пребывали в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). — Кто ны разлучит… (Рим. 8, 35.)
Истина — основа и многоразличие всего, что ни сотворено; и в твоих делах (внутри и снаружи) истина да будет основою всего, особенно — основою молитвы; пусть на истину, как на основу, нанизывается вся жизнь твоя, все дела твои, все мысли и желания твои.
Иго Мое(потому, что есть иго диавольское) для вас благо(потому что диавольское — худо), и бремя Мое легко(Мф. 11, 30) (а диавольское — тяжело, тяжело).
Человек, мечтающий о жизни тленной и не помышляющий о жизни бесконечной, небесной! Рассуди, что такое временная жизнь твоя? Это — постоянная подгнета [355] дров (разумею пищу) для того, чтобы огонь нашей жизни горел и не оскудевал, чтобы в доме нашем (разумею тело) было тепло и чтобы постоянно преходящая жизнь нашего тела была восстановляема питающими началами из организмов других живых тварей, лишенных жизни для жизни нашего тела. В самом деле, какая ничтожная паутина — жизнь твоя, человек: ты ежедневно два раза утверждаешь внутрь ее подставки для ее прочности (то есть дважды подкрепляешь себя пищею и питием) и каждую ночь — раз, то есть запираешь душу свою в теле, закрывая все чувства тела, как ставни дома, чтобы душа не жила вне тела, а в теле и согрела, оживотворила его. — Какая паутина — жизнь твоя, и как легко разорвать ее! Смиряйся и благоговей пред жизнию бесконечною!
355
растопка, подтопка (церк. слав.).
Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего(Пс. 100, 2), говорит Давид. Тебе необходимее всех, как священнику, преходить в незлобии сердца дома. Будь же незлобив к домашним.
Несомненно, есть Ангел–хранитель, спасительныя предлагающий присно душе нашей. Вот я просыпаюсь от сна, и на устах моих остались слова, которые вторил я еще во сне: треми украсихся и стах красна пред Господем и человеки: единомыслием братий и любовию искренних, муж и жена между собою согласии(Сир. 25, 12). У меня были на устах слова: единомыслием братий,служащие для меня уроком. Наяву и не пришли бы в голову.
Доколе мне оплакивать одни и те же грехи? Доколе мне сокрушать свое сердце? Доколе мне мучиться? — Господи! Имею решительное намерение пребывать в любви, кротости, смирении и незлобии. Утверди и сохрани, Боже!
+ Лукавый доселе надо мною смеялся — теперь пора мне ему воздать тем же. Господи, помози. ++
Духом и истиною <достоит> кланятися(Ин. 4, 24). Истиною,например, ты говоришь: да святится имя Твое(Мф. 6, 9) — есть ли в тебе, действительно, желание, чтобы имя Божие святилось добрыми делами людей и — твоими; ты говоришь: да приидет Царствие Твое(Мф. 6, 10) — желаешь ли ты в самом деле наступления Царствия Божия? Желаешь ли быть селением Духа Божия, а не селением греха. Не охотнее ли ты желаешь жить во грехах? Говоришь: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли(Мф. 6, 10) — не ищешь ли ты скорее своей воли, чем Божией? Ей, так! Говоришь: хлеб наш насущный даждь нам днесь(Мф. 6, 11) — не говорить ли ты в сердце совсем другое: мне не нужно просить у Тебя этого, я имею без прошения, пусть так взывают неимущие; или с жадностию ищешь многого и не довольствуешься малым, или тем, что Бог дал, или не благодаришь за то, что имеешь, а надо благодарить; говоришь: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим(Мф. 6, 12), а сердце твое не шепчет ли: я не Бог знает какой грешник, я, кажется, живу не хуже других, и нет мне нужды просить оставления долгов моих, или грехов; или, молясь, не имеешь ли ты на кого неудовольствия, гнева, и, таким образом, ты нагло лжешь в молитве к Богу; говоришь: не введи нас в искушение(Мф. 6, 13), а сам не натыкаешься ли, не устремляешься ли, без искушений, на всякие грехи; говоришь: и избави нас от лукаваго(Мф. 6, 13), а сам не живешь ли в содружестве с лукавым или со злом всякого рода, которого начальник — диавол. — Смотри же, чтобы язык твой не был в разногласии с сердцем; не лги же, смотри, Господу на молитве твоей. — Это имей всегда в виду, как тогда, когда читаешь молитву Господню, так и тогда, когда читаешь другие молитвы, наблюдай: согласно ли сердце твое с тем, что произносит язык.