Еврейский взгляд на русский вопрос

Эскин Авигдор

Попытка обвинить мудрецов в примитивном местечковом национализме смехотворны и в свете того факта, что до праотца Авраама не было никакого упорядоченного еврейского существования на земле. А светочи духа были.

Но главное: все пренебрежительные пассажи относятся к идолопоклонникам или к атеистам. В книгах о происхождении душ проводится грань между язычниками и праведными народов мира. Я вам не скажу за книгу «Тания» по малознанию, но в известных мне текстах от наших мудрецов проводится именно такое разграничение.

И что говорить, если сам прародитель Мессии Давид был смешанных кровей? Это подчеркивается мудрецами и объясняется непреложной необходимостью спасения всего мира. Ибо спасение ждет все человечество, а не его выделенную часть. Мудрец Сфат Эмет пишет про Израиль, что его выделенность

была ради наущения и избавления всех остальных.

Поднимаю брошенную перчатку и даю ссылку на множество первоисточников, проливающих свет на вопросы о душах. Если вследствие предложенного обсуждения появятся люди, желающие понять концепцию душ подробно и фундаментально, то буду приветствовать их готовностью поделиться тем, что было открыто мне. Главное и первичное мы изложили уже в рамках предложенной полемики. Продолжение требует обращения к основам богословия и тайноведения.

Эта концепция не может быть определена приемлемой для мыслящих эгалитарно и либерально. Она никоим образом не политкорректна. Но она отстоит на тысячи световых часов от того, что происходит в мутных животных душах инфернальников с облыжниками: кураевых с гельманами, прохановых с венедиктовыми.

Досадно, что некоторые свели это важнейшее обсуждение к избитой теме об «антисемитизме». Будто весь грех Кураева в «недолюбливании евреев». Не случайно мы сказали о ненависти к Израилю и к Творцу. Неспроста мы начали разговор с его черного богохульства ерничающего расстриги. Не над нами надругался он, ибо не наш он пасынок. Он попрал свои же основы веры.

Для несведущих. Вот с чего начинается православие: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Вчитаемся внимательно.

В одном из своих юдофобских словометаний Кураев обвинил иудеев в том, что отошли от библейского Бога, который был личностным Творцом и открывался патриархам. А иудеи сегодня признают Бога непостижимым и бесконечным (Эйн-Соф). Голова язычника не вмещает мысли о том, что непостижимый сущностно Бог открывается какой-то своей уменьшенной ипостасью Аврааму и каждому человеку, когда взывает к Нему. Основоположники Православия же понимали это так же, как и наши мудрецы. Посему учили верить в Бога «видимого и невидимого» – непостижимого сущностно, но открывающегося творению своими ипостасями.

Восприятие богословских идей Кураевым может послужить примером невозможности восприятия света Творца огрубленной душой. Но беда не в том, что есть огрубленные души в России, в Израиле или в Африке. Беда в том, что они норовят управлять мыслями и сердцами. «Земля трясется, аще раб воцарится, раба аще изженет госпожу свою» (Притчи 30:21–22).

Пока позволяем мы плебеям духа вещать и наущать, не будем удивляться новым наветам. Кровавым и фекальным.

Глава 7

К России с Галичем и Мирзаяном

«Поэт в России больше, чем поэт». Так говорят, так хочется нам верить, но много ли поэтов истинно дошли до нравственных высот иль до духовных? На кого не бросишь взгляд, обнаруживаешь избыток утонченной чувствительности к действительности, накал страстей и силу эмоционального выплеска, но тут же – слабость натуры, переменчивость, неиссякаемое самолюбование и захлест добрых порывов слепым себячеством. Не старцами были обычно поэты на Руси, а куда чаще – падшими в безверье, отчаяньем и мраком начиненными глашатаями тоски.

Но живет в нас на самых глубинных уровнях подсознания любовь непреложная и иррациональная к тому, что выплеснула на нас Россия за последние два века именно красотой художественного слова. И сами отделяем там весть от плевелов, привременное от вечного. Не пассивно вбираем слова, но участвуем в их наложении на наши души в эти дни, когда все вокруг гибнет в хаотическом смешении. И выходит, эти русские слова живут и пробуждают в ту пору, когда мир в погибели видим.

Сродственная мысль проходит красной нитью через профетическую Нобелевскую лекцию А.И. Солженицына: «Достоевский загадочно обронил однажды: «Мир спасет красота». Что это? Мне долго казалось – просто фраза. Как бы это возможно? Когда в кровожадной истории, кого и от чего спасала красота? Облагораживала,

возвышала – да, но кого спасла?» И сам отвечает ниже: «Так может быть, это старое триединство Истины, Добра и Красоты – не просто парадная обветшалая формула, как казалось нам в пору нашей самонадеянной материалистической юности? Если вершины этих трех дерев сходятся, как утверждали исследователи, но слишком явные, слишком прямые поросли Истины и Добра задавлены, срублены, не пропускаются, – то может быть причудливые, непредсказуемые, неожидаемые поросли Красоты пробьются и взовьются в то же самое место, и так выполнят работу за всех трех? И тогда не обмолвкою, но пророчеством написано у Достоевского: «Мир спасет красота»? Ведь ему дано было многое видеть, озаряло его удивительно».

Солженицын писал, когда Россия находилась в давильных тисках коммунизма. В те дни голос добра и истины глушился еще на подступах к сердцам. Но неумельцами были кремлевские властолюбцы в сравнении с нынешними князьями мира. Эти пустили слова и информацию в таком множестве и в такой низости, что не найти человеку жемчужины в великом помойнике Великого Смешения, если он не готовил себя созерцанием, учением и борьбой к бытию «остатком Израиля». Интересно, что в Зоаре суть изгнания определяется как «изгнание слова». Не запрет даже и не заслон, а именно удешевление и девальвация слова. Говори сколько вздумается, все равно никто не услышит! Как беззвучный крик на картине Мунка.

И как прорваться, как донести слово духа и правды в пору убиения слова через его удешевление? Именно тут приходит нам на помощь красота, русская красота. Только чувственной насыщенностью и красотой мы можем пробиться сквозь губительную либеральную толщу. Разумеется, весть не только красотой формы и чувственным зарядом отлична быть должна от блевотных потоков современности. Она дойдет до сердец, если истинным духовным мессианским накалом исполнена будет. Но не в обычном богословском сжатии мысли, а облачении вершинных красот слова. Неспроста мудрецы Израиля именно Псалтирь выделяли мессианской книгой, а ведь именно она на Руси в основу созерцательной веры легла…

Ужель снова про град Китеж мы толкуем в надежде неиссякшей в грезах увидеть его? А что в нашем мире и при жизни нашей?

Болью и любовью Галич изошел, терзаясь этим вопросом:

«Что ни год – лихолетие,Что ни враль, то Мессия!Плачет тысячелетиеПо России – Россия!Выкликает проклятия…А попробуй, спроси —Да, была ль она, братие,Эта Русь на Руси?Эта – с щедрыми нивами,Эта – в пене сирени,Где родятся счастливымиИ отходят в смиреньи.Где как лебеди девицы,Где под ласковым небомКаждый с каждым поделитсяБожьим словом и хлебом.…Листья падают с деревцаВ безмятежные воды,И звенят, как метелица,Над землей хороводы.А за прялкой беседыНа крыльце полосатом,Старики-домоседы,Знай, дымят самосадом.Осень в золото набрана,Как икона в оклад…Значит, все это наврано,Лишь бы в рифму да в лад?!Чтоб, как птицы на дереве,Затихали в грозу,Чтоб не знали, но верилиИ роняли слезу,Чтоб начальничкам кланялисьЗа дареную пядь,Чтоб грешили и каялись,И грешили опять?..»