Корпоративная социальная ответственность. Эволюция концепции
Шрифт:
Рис. 3. Пирамида корпоративной социальной ответственности Источник: [Carroll, 1991, p. 42]
«Пирамида Керолла» завоевала огромную популярность среди исследователей проблем КСО, получив широкое распространение как в чисто теоретических, так и в практико-ориентированных разработках, а также став обязательным атрибутом релевантной учебной литературы. [21] В 2004 г. автор еще раз продемонстрировал достоинства своей модели, предложив использовать ее для анализа КСО в международном бизнесе и переформулировав свою «пирамиду» как «глобальную пирамиду КСО». Следуя все той же логике, он заключил, что международные компании должны быть ориентированы на получение прибыли, соответствующей ожиданиям международного бизнеса; исполнять законы стран пребывания, равно как следовать нормам международного права; быть этичными в своих операциях, принимая во внимание соответствующие локальные и глобальные стандарты; быть хорошими корпоративными гражданами, преимущественно ориентируясь на ожидания местных сообществ [Carroll, 2004, p. 118].
21
Достаточно
Впрочем, при всей своей популярности модель А. Керолла вызвала целый ряд вопросов критического характера. Во-первых, выделяя этическую ответственность в качестве одного из уровней КСО, А. Керолл, по сути, отказался от основополагающей трактовки корпоративной социальной ответственности в целом как моральной категории. Более того, именно с «изолированным этическим компонентом пирамиды КСО» он увязывает анализ трех типов менеджеров – «безнравственных, аморальных и моральных», в соответствии с которым только «моральные» менеджеры демонстрируют способность к этическому анализу, позволяющую им «стремиться к получению прибыли в согласии с правовыми и этическими принципами» [Carroll, 1991, p. 44-45]. [22] Во-вторых, модель «пирамиды», акцентируя относительную важность различных уровней КСО, не отражает их сложных пересечений и наложений, представляя эти уровни в качестве дискретных. В-третьих, отдавая приоритет внешней природе источников КСО, детерминирующей управленческие решения соответствующими ожиданиями, А. Керолл, как и в исходной версии своей модели, допустил возможность дискреционного морального выбора менеджера, жестко увязав этот выбор с филантропией. Соответственно, имплицитно признавая как внешнюю, так и внутреннюю природу источников КСО, он не предложил никакого механизма интеграции этих ценностных ориентаций, оставив филантропическую ответственность в неком теоретически подвешенном состоянии. В-четвертых, эта модель так и не смогла до конца разрешить вопрос о сущности КСО. Если, по мнению С. Вартика и П. Кохрена, «четыре категории Керолла представляют собой принципы социальной ответственности» [Wartick, Cochran, 1985, p. 764], то Д. Вуд отмечает, что «керолловские категории… могут рассматриваться как области, внутри которых действуют принципы, но не как сами принципы» [Wood, 1991, p. 695]. [23] Иными словами, выделение «зон», которым соответствуют нормативные принципы КСО, явилось необходимым, но не достаточным этапом дискуссии. Интерпретированная в качестве «пирамиды Керолла», концепция КСО все еще оставалась абстрактной концепцией, требующей содержательного наполнения.
22
Стоит заметить, что выделение трех типов менеджмента/бизнеса – безнравственного (immoral), аморального (amoral) и морального (moral), – типичное для англоязычной управленческой литературы, требует лингвистического уточнения. Термин «аморальный» подразумевает вовсе не принципиальное отрицание господствующей в обществе морали, а скорее недостаточную чувствительность к общественным ожиданиям при решении бизнес-задач, соответствующих нормам ведения бизнеса как специфической деятельности.
23
Д. Вуд следующим образом определяет различия между принципами и категориями: «Принцип выражает нечто фундаментальное – то, что считается истинным или является базовой ценностью, побуждающей людей к действию. Категории, напротив, выражают различия между типами явлений, но не представляют собой ни факторов мотивации, ни фундаментальных истин» [Wood, 1991, p. 695].
Первая из вышеперечисленных проблем, несмотря на ее многолетнее акцентирование, [24] представляется во многом формальной и имеет вполне очевидное решение. «Пирамида Керолла» вовсе не противоречит трактовке ответственности как этической категории, поскольку признание деонтологического значения всех представленных уровней КСО имплицитно вытекает из логики построения данной модели. Более того, своего рода систематизация «уровней нормативности», предлагаемая А. Керол-лом, вполне вписывается в иерархию ценностей капиталистического общества: экономическая и социальная ответственность обязательны для бизнеса, соответствуют жестким общественным требованиям; этическая ответственность обществом ожидаема, тогда как филантропическая – лишь желаема. Что же касается выделения «моральных» менеджеров, то оно вполне соответствует логике концепции добродетелей как тех свойств, которыми по определению не обладают все индивидуумы, по крайней мере в равной степени.
24
Подобная критика А. Керолла, в частности, содержалась в докладе И. Даббинка и Л. Ван Лидекерке «Пирамида КСО, или Как извратить роль этики», представленном на научной конференции Европейской ассоциации этики бизнеса (EBEN) в июне 2006 г. [Благов, 2006б, с. 189].
Вторая проблема изначально признавалась самим автором, и интересная попытка ее разрешения была предпринята в статье «Корпоративная социальная ответственность: трехсферный подход», написанной совместно с М. Шварцем [Schwartz, Carroll, 2003]. В качестве выхода была предложена замена пирамиды на диаграмму Венна, способную уловить нюансы взаимодействия экономической, правовой и этической ответственности (рис. 4).
Рис. 4. «Трехсферная» модель корпоративной социальной ответственности Источник: [Schwartz, Carroll, 2003, p. 509]
По
25
Характерно, что в качестве примера корпораций, реализующих экономическую, правовую и этическую ответственность (сегмент vii диаграммы), авторы приводят лишь Procter & Gamble и Wal-Mart, последовательно выстраивающих соответствующую стратегию [Schwartz, Carroll, 2003, p. 518-519].
Попытка если не разрешить, то обойти третью проблему была предпринята в той же статье М. Шварца и А. Керолла 2003 года. В предлагаемой трехсферной модели авторы вообще отказываются от выделения дискуссионной категории «филантропической ответственности». С одной стороны, они полагают, что ее можно рассматривать в качестве частного случая этической (как морально мотивированную) либо экономической ответственности (как «стратегическую филантропию»). С другой стороны, дискреционная филантропическая ответственность попросту не улавливается новой моделью именно из-за сложности нормативного обоснования удовлетворения общественных желаний, трактуемых как слабо выраженные внешние ожидания. Иными словами, внутрикорпоративная природа источников КСО попросту игнорируется.
Что же касается четвертой проблемы – способности разрешить вопрос о сущности КСО, в рамках нормативной постановки она представляется некорректно сформулированной. С одной стороны, КСО, соотнесенная с системой общественных ожиданий, вполне логично вписывается в представленные А. Кероллом уровни/ сегменты. С другой стороны, попытка конкретизации принципов для отдельных отраслей и фирм объективно выводит исследователей за рамки нормативной науки. Упомянутая работа М. Шварца и А. Керолла в этой связи весьма показательна: разделение КСО на сегменты с разнообразным пересечением ответственностей носит, по сути, не нормативный, а дескриптивный характер. Выделение же некой «нормативной сердцевины» в рамках дескриптивного анализа само по себе не является достаточным, поскольку не подкреплено никаким инструментальным обоснованием. В целом же модель А. Керолла практически исчерпала возможности развития первой позиции исследования сущности КСО, основанной на признании определяющей роли общественного договора, в жестко очерченных нормативных рамках.
В этой связи нельзя не упомянуть «Интегральную теорию общественного договора» – ИТОД (Integrative social contract theory – ISCT), – разрабатываемую с середины 1990-х гг. учеными из знаменитой Вартонской школы бизнеса Пенсильванского университета (США) Т. Дональдсоном и Т. Данфи [Donaldson, Dunfee, 1994, 1999]. [26] ИТОД не создавалась как специфическая теория корпоративной социальной ответственности, однако, по-новому интерпретируя саму идею общественного договора, согласующего поведение фирмы с целями и ценностями общества, Т. Дональдсон и Т. Данфи имплицитно предложили собственную трактовку источников КСО.
26
Об «Интегральной теории общественного договора» и особенностях ее использования в российском бизнесе подробнее см. [Благов, 2002].
ИТОД основывается на предпосылке, что существующие нормативные подходы не в состоянии учесть реального многообразия бизнес-среды, особенно в глобальном контексте. Соответственно, управленческая этика характеризуется «ограниченной моральной рациональностью». [27] Для преодоления этой ограниченности, по мнению авторов, необходимо принимать во внимание два типа общественных договоров: «Первый из них – нормативный и гипотетический договор между экономическими агентами, подобный общественному договору в классических теориях философии и политической экономии. Этот всеобщий договор, в свою очередь, закладывает нормативные основы для выработки договора второго типа. Второй – реально существующий имплицитный договор, который возникает между членами локальных сообществ, включая фирмы, их подразделения, неформальные группы в этих подразделениях, национальные и международные экономические организации, профессиональные ассоциации и др.» [Donaldson, Dunfee, 1994, p. 254]. Соответственно, с одной стороны, ИТОД подчеркивает нормативную важность универсальных «гипернорм», таких как соблюдение прав человека и уважение человеческого достоинства, являющихся этическими принципами, фундаментальными для существования человеческого общества. С другой стороны, допускается сосуществование этих универсальных принципов со специфическими нормами, утверждаемыми и принимаемыми локальными сообществами. Несмотря на то что нормы локальных сообществ могут различаться и конфликтовать друг с другом, в рамках каждого сообщества они могут рассматриваться как легитимные, если свободно принимаются членами групп в качестве своего рода «договоров микроуровня» и не противоречат существующим «гипернормам». В итоге авторы выводят и предлагают для использования модель общественного «договора макроуровня» (табл. 2).
27
Как отмечают Т. Дональдсон и Т. Данфи, ограниченная моральная рациональность определяется, во-первых, ограниченной способностью индивида к сбору релевантной информации, во-вторых, ограниченной способностью моральных теорий к доказательству истины и, в-третьих, пластичной природой самих экономических систем [Donaldson, Dunfee, 1994, p. 258].
Таблица 2. Модель общественного «договора макроуровня»
Источник: [Donaldson, Dunfee, 1994, p. 262-269]
Таким образом, источниками КСО конкретной компании выступают общественные договоры как «макро-», так и «микроуровней», причем эта ответственность не может быть сформулирована без соответствующих исследований дескриптивного характера. Кроме того, сама логика ИТОД, как это ни парадоксально, подводит к необходимости учета и внешних (общественный договор), и внутренних (корпорация как моральный агент) источников КСО, поскольку сама корпорация как локальное экономическое сообщество может генерировать специфические моральные нормы.