Литературные зеркала
Шрифт:
Для обоих портретов характерна двусмысленная ироническая тональность, поддерживаемая философскими терминами в авторской и "прямой" речи, а также другими элементами книжной эрудиции: именами великих философов (у Бальзака - Декарт, а у Булгакова - Кант), своеобразными внутритекстовыми сносками, когда громкие имена упоминаются некстати, всуе (у Бальзака - Моисей, Мефистофель, Доу, у Булгакова - Шиллер и Штраус), и т. п.
Внешность обоих незнакомцев содержит прямые намеки или даже указания на их связь с адом. В "Шагреневой коже": "Не слышно было, как он вошел, он молчал и не двигался. В его появлении
И все же автор сохраняет таинственную многозначительность: "Живописец... мог бы обратить это лицо в прекрасный образ предвечного отца или же в глумливую маску Мефистофеля" (напомним, что у "клетчатого" тоже "физиономия... глумливая"). Постепенно в портрете нарастает отказ от демонических мотивов романтизма: акцентируются бесцветные губы, маленькие зеленые глаза без ресниц и бровей, мелькает бытовое "старичок". Теперь уже это пародия на романтизм.
Булгаков выражает противоречивость героя иным способом, сообщая, что "сводки с описанием этого человека" не могут при сличении "не вызвать изумления". И продолжает: "Так, в первой из них сказано, что человек этот был маленького роста... Во второй - что человек был росту громадного". Остальные приметы также находятся в контрасте: здесь - "зубы имел золотые и хромал на правую ногу", там - "коронки имел платиновые, хромал на левую ногу". Заключительное, предлагаемое самим автором описание насмешливо упраздняет обе версии, а заодно и третью ("особых примет у человека не было").
Дается новый портрет, одновременно и вызывающий, и компромиссный: "Ни на какую ногу... не хромал, и росту был не маленького и не громадного, а просто высокого... С левой стороны у него были платиновые коронки, а с правой - золотые". А потом фривольность, обретенная в этих фразах, позволяет автору с небрежной фланерской бесцеремонностью ввести сатанинские аксессуары, например, "трость с черным набалдашником в виде головы пуделя", и под занавес еще сострить да расшаркаться: "Словом, иностранец". Теперь уж ясно: портрет незнакомца - тоже пародия. Пародия на жанр "сыщицких" донесений.
Бальзак возвращает читателя к действительности, называя координаты действия. "Это видение было ему в Париже на набережной Вольтера, в XIX веке - в таком месте и в такое время, когда магия невозможна". Булгаков также подчеркивает всяческие реалии: "В час небывало жаркого заката в Москве на Патриарших прудах". Чуть позже оба его "земных" героя подумают о "магии" почти в бальзаковских выражениях: "Этого не может быть!.." А еще позже, живописуя дом Грибоедова, рассказчик снова чуть ли не повторит Бальзака: "И было в полночь видение в аду".
Но самое любопытное происходит в обоих романах, когда силы зла, может быть, по закону контраста, обращаются в своих речах к теме добра, олицетворяемой и у Бальзака, и у Булгакова Иисусом. В "Шагреневой коже" демонический незнакомец испытывает героя картиной: "Вам угодно видеть изображение Иисуса Христа кисти Рафаэля?" "Благостная нежность, тихая ясность божественного лика...
Евангелие от сатаны появляется в составе бальзаковского романа как цитата из другого искусства. Это - картина в романе. У Булгакова евангелие от Воланда - самостоятельное, хотя и подчиненное основному тексту, повествование. Это - роман в романе. Но и там, у писателя XIX века, и здесь, у нашего современника, апелляция зла к добру оформлена как сноска на материал иного сюжета, одновременно и чуждого, и близкого главной (или, точнее, внешней) событийной линии. Как картина в романе, так и роман в романе представляют собой вариации на излюбленную тему Веласкеса "зеркало в зеркале".
В сопоставлениях Булгакова с Бальзаком существенны два аспекта. Во-первых, то, что "Мастер..." зеркально повторяет детали "Шагреневой кожи". Во-вторых, то, что в числе этих повторений - мотив зеркала в зеркале. Последний - весьма характерная тенденция реализма XIX века: он ведь ищет все новых и новых изобразительных возможностей, позволяющих показывать "всю" правду жизни. Прямое отражение, естественно, доминирует, но ему в помощь совершенствуется система "окрасок", "поправок", акцентов, сообщающих событийной основе произведения важный дополнительный смысл. Иногда - в поддержку первичному, иногда - в шутливую оппозицию, иногда - в противовес (так что под конец и понимать-то рассказанное приходится наоборот).
Развивая метафору "искусство - это зеркало" на фоне авторской трактовки мира - серьезной, авантюрной, сатирической, пародийной и т. п., придется рядом с обычным зеркалом назвать еще и "увеличивающее", "искажающее", "уменьшающее" и т. п. За простыми и кривыми зеркалами следуют целые их комбинации. Ведь, напомню, пародия - это зеркало, в котором отражено (с некими коррективами) другое зеркало, то есть другое литературное произведение, но отражено так, что теперь они неотделимы одно от другого.
А литературные эффекты монтажа, аналогичные зеркальным! Здесь и компоновка материала по схеме "скрыть главное" (техника тайны), и присоединение к сюжету его иносюжетных аналогов (вставные эпизоды, в том числе сновидения, параллельные интриги, мотивировочные речи персонажей и проч.). И смена изобразительных ракурсов: чередование рассказчиков, переключение авторского интереса с одних картин на другие. Все эти художественные возможности, открытые вне реализма или, во всяком случае, вне XIX века, оказываются необходимыми литературе, вернувшейся к повседневному. Зеркала Веласкеса, по-видимому, дают авторам-реалистам свои композиционные советы.
Зеркальные феномены литературы XIX века - это прежде всего ее внешний, композиционный пласт. Но они проникают и глубже, служа, как некий хирургический инструмент, раскрытию дуализма, который от начала времен формировал глубинную конфликтность художественного мира (тело - душа, человек - бог, существование - творчество, покой - движение). Перед зеркалом предстает то человеческое бытие с его величием и бренностью, небесной и земной, плотской и духовной ипостасями (Гоголь и По), то создатель в борьбе со своим созданием (роман М. Шелли "Франкенштейн").