Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
3:18—21 Благословение Божьего народа
Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28—29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12; Отк. 22:1—2). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4 Цар. 23:29—34; Авд. 10). Как и в ст. 4—8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13).
Книга Пророка Амоса
Введение
Эпоха Амоса
Дату землетрясения, о котором идет речь (1:1), установить в наши дни практически невозможно, поэтому время пророческого служения Амоса в точности неизвестно. Период правления Озии, царя Иудейского (767—740 гг. до н. э.) и Иеровоама II, царя Израильского (782—753 гг. до н. э.) составляют временной интервал, в пределах которого дата начала служения Амоса соответствует примерно 760 г. до н. э. См. табл. на с. 217 .
Иеровоам, будучи сильным монархом, использовал всякую возможность для расширения своих владений. Политическая ситуация благоприятствовала ему в этом деле, поскольку в 805 г. до н. э. ассирийский царь Ададнерари, покорив Сирию, устранил давнего врага Израиля. Вслед за этим в самой Ассирии наступил период упадка, который дал возможность Иеровоаму восстановить территориальные владения Израиля в границах Соломонова царства. Это в свою очередь предоставило ему контроль над торговыми путями и обеспечило процветание торговли, что сказалось на верхах общества, утопавших в великой роскоши. Как часто бывает, обогащение состоятельных сопровождалось эксплуатацией обездоленных и неимущих (5:11; 6:6). Здесь уместно подчеркнуть, что обличения Амосом крайностей Израиля, Северного царства, особенно возмущали верхи общества, потому что сам пророк был родом из Иудеи, с юга (7:10–17).
Итак, несмотря на то что беды этой земли были еще на памяти живущего ныне поколения (4:6—11), ближайшее будущее воспринималось в розовом свете. Поэтому все тревоги можно было считать делом далекого будущего (5:18; 6:3) и забыть о том, что сон Ассура еще не есть его смерть.
Учение Амоса
Бог
Хотя Амос подчеркивает уникальное, особое положение Израиля (2:9–11; 3:2), тем не менее он нигде не говорит, что Господь есть «Бог Израилев»; также он не употребляет и термина «завет». По–видимому, он избегает всего, что могло бы поощрить в Израиле самодовольство или ложную уверенность в безопасности. Провидец использует по преимуществу следующие титулы Бога: «Господь Бог» (1:8; 8:1,3,9,11; 9:8) и «Господь Бог Саваоф», т. е. Бог великий, сильный и всемогущий (4:13; 5:14— 16,27; 6:8,14). Несомненно, Амос использует Божественное имя «Яхве» («Господь») шире, чем любое иное, но на всем протяжении своего пророчества он акцентирует внимание на тех атрибутах Бога, которые лежат в основании Его всемогущества и владычества. Он рассматривает Господа в качестве Творца (4:13; 5:8; 9:5,6), действующего Начала всей истории (3:6; 4:6—11; 9:7), Наставника и Судии всех народов (1:3 — 2:16). Он исповедует единого Бога и подчеркивает, что обращение к другим объектам поклонения (5:26; ср.: 1 Кор. 8:5 и дал.) может увести людей от истинного Бога.
Суд
Бог является Судией всей земли. Где, почему и каким бы образом ни творились по всему лику земли злодеяния, отмеченные людьми или известные только Господу, они ненавистны Ему и справедливое возмездие неизбежно постигнет виновных. Имея высокую честь быть приближенным к такому Богу, избранный народ несет более тяжелую и очевидную ответственность (3:2), ибо злодеяния народа Божьего — не просто порочная совесть (как в случае с языческими народами), но и восстание против света Откровения («отвергли закон Господень», 2:4 и дал.) — Богу отвратительны и оскорбления, нанесенные Ему, и преступления против человечности, поэтому суд Его непременно состоится.
Общество
Положение, гласящее, что любое преступление (общественное правонарушение) есть грех (оскорбление Бога), является средоточием учения Амоса. Угодно ли Богу наше поведение или Он не благоволит к нам, делающим зло, посылает ли Он нам Свои благословения или мы заслуживаем Его гнева — во всех жизненных ситуациях нам всегда приходится иметь дело с Богом. Материальное процветание не зависит от неких самодостаточных и механистических экономических законов — рыночной стихии, денежной массы, валового продукта страны. Процветание приходит по благословению Господа, и сколь бы продуктивна ни была экономика, она никак не может процветать, пребывая под Его проклятием.
Бога занимает то, как ведутся военные походы (1:3,13), как совершаются торговые сделки (1:6; 8:5–7) и как исполняются обязательства, принятые в соответствии с требованиями закона (1:9). Люди согрешают против неба, когда действуют, исходя из побуждений жадности, когда цель оправдывает в их глазах средства (4:1–3), когда у правящих верхов появляется самомнение и бессердечие (4:1; 6:1), а богатство становится только средством увеличения роскоши для немногих, нисколько не облегчается жизнь остальных, менее обеспеченных (3:12—15; 4:1; 6:4—6). Гнев Бога вызывает вынесение судами неправомерных решений (2:6,7; 5:7,10,12,15) и недобросовестность в торговле: мелочный обман торговца, использующего неверные весы (8:5—7), бесчеловечность «большого бизнеса», в котором люди — всего лишь товар (1:6). На основании всего этого подпал под осуждение Господа народ Амоса, а вместе с ним под Божий суд подпадает и наш индустриальный постбиблейский мир. Эти аспекты сугубо утилитарного и материалистического общества, сделавшего достаток своим богом, исполнены зловеще–грозного смысла.
Надежда
Но выносится ли Израилю, как и всему миру, окончательный приговор? Амос — пророк Яхве, и уже этого одного довольно, чтобы избавить его от обвинений (которые лет двадцать назад, наверное, предъявлялись ему более решительно, чем в наши дни) в том, что его слову недостает надежды и что эпизоды, подобные 9:11–15, являются позднейшими вставками других писателей. Господь (Яхве) открыл значение Своего имени (Исх. 3:15; 6:6–8) в уникальном событии — исходе, который означал для избранного народа спасение, а для его врагов — гибель. Проповедь о таком Боге никак не может исключать надежду, ибо надежда есть упование на милость, присущую Богу. Это проясняется в 7:1—6, где Амос поставлен перед лицом великих судов (вследствие грехов Израиля), когда не останется в живых никого. Когда провидец молит Бога не допустить подобных судов, Бог свидетельствует: «Не будет сего». Далее в комментариях показано, что заявления в 7:3,6, отвергающие полное истребление, примут затем форму несомненной надежды (восстановленный «Давид», восстановленное творение и восстановленный народ) в 9:11–15.
Пророчество
Ст. 7 гл.14 является ключевым. В древнееврейском языке отсутствие глагола «быть» (букв. «Я не пророк») обыкновенно подразумевает настоящее время. Основываясь на этом, некоторые интерпретаторы (напр.: Wolfe. Joel and Amos, Fortress Press [1977]. P. 306, 312 и дал.) заключают, что никакой связи между служением или формальным статусом пророка и тем, что возвещает слово Божье, Амос не видит. Сначала Вольф вынужден отвергнуть тот факт, что стихи 2:11 и 3:7, говорящие о пророческом служении, принадлежат самому Амосу, а затем толковать лишь слова Амоса о том, что он — «не пророк» (7:14), опуская следующие непосредственно за первыми и указывающие, что Господь послал его пророчествовать (7:15).
Дело в том, что в древнееврейском языке в большинстве случаев опускается глагол «быть» в настоящем времени, однако то или иное решение при переводе и толковании должно приниматься, исходя из контекста. Стало быть, отвечая на вызов, брошенный священником, Амос в этом эпизоде говорит о том периоде, когда он еще не был пророком. А он не был им, пока Божественное избрание и миссия не дали ему пророческого статуса и дела. Он принадлежит к традиции истинного ветхозаветного пророчества как проповеди Божественного слова. Подобно всем другим пророкам, высказывавшимся по этому поводу (ср.: Иер. 1:9; Иез. 2:7 — 3:4), Амос заявляет о полном тождестве своих слов словам Господа (1:1,3).