Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
1:2—4 Серьезность ситуации
Иоиль начинает с обращения к старцам — политическим представителям народа, а также ко всем жителям Иудеи. Он призывает их признать необычность происходящих событий. Эти события определяются как беспрецедентные; они станут исторической вехой для будущих поколений. Для «имеющих уши» пророк использует язык религиозной образованности (ср.: Исх. 10:2; Пс. 47:14; 77:4,6). Ключевой идеей является то, что Бог каким–то образом причастен к происходящим событиям и что люди должны связать эти события с Ним. Ситуация представлена в ст. 4 как страшное нашествие саранчи, завершившееся полным истреблением посевов и всякой растительности. Для обозначения саранчи использованы не названия стадий ее биологического развития, а четыре разных термина, чтобы ярче представить картину великого опустошения земли; в 2:25 эти термины приводятся в ином порядке.
1:5—12
Здесь общий призыв (2—4) разбивается на ряд обращений к различным слоям общества. Учитывая интересы каждой группы населения, Иоиль поочередно побуждает их к религиозному толкованию бедствия. Как выяснится далее (14), он хочет созвать народ на совместную покаянную молитву.
1:5–7 Пьяницы. Как правило, пьяные последними осознают все, что происходит вокруг. Иоиль иронически предупреждает пьяниц о последствиях нашествия саранчи, которые потрясут даже их, — источник вина иссяк. Чтобы заставить свою аудиторию почувствовать, что общая беда ее тоже касается, он показывает, что горько сетует на причиненный лично ему ущерб (6—7). Фактически, саранча была тем же, что и армия завоевателей; позже (2:1 — 11) Иоиль разовьет эту идею богословски. Количество саранчи так велико, что это придает ей силу хищных зверей. Среди прочих фруктовых деревьев насекомые напали на виноградную лозу и смоковницу и даже ободрали ее догола, погубив растение безвозвратно. Неудивительно, что пьяницам следует плакать и рыдать!
1:8—10 Иерусалим. Сравнение с «молодой женой», упоминание храмовых священников и «чад Сиона» в 2:23 подсказывает, что речь идет о Иерусалиме (это слово в древнееврейском языке женского рода). Призыв рыдай относится либо к горожанам, либо к религиозному собранию народа в столице. Сравнение с горькой утратой передает высокий эмоциональный накал, который должен приобрести этот плач как отражение национального кризиса. В ст. 8 более предпочтительным представляется перевод «обрученная». В древнем Израиле обручение совершалось на основании закона, подобно тому, как в наше время перед заключением делового соглашения подписывается контракт. Внезапная смерть жениха до совершения свадебной церемонии и оформления брака могла повергнуть невесту в безумие отчаяния. Подобное потрясение должен был испытывать в то время Иерусалим. Причина в том, что Храм, который стоял в самом сердце Иерусалима, лишился ежедневных хлебных приношений и возлияний вином, сопровождавших жертвоприношения животных (ср.: Исх. 29:38–40; Чис. 28:3—8). Часы богослужения, не прекращавшегося веками, внезапно остановились. Взаимосвязь Божественного благословения урожаем и человеческих приношений Богу (ср.: 2:14) нарушилась. Подобно тому, как в ст. 6–7 пророк говорил о своем собственном горе, так и теперь он указывает на горе священников, которые служат в Храме. Осознание катастрофы подтолкнуло их к проведению траурных церемоний. Нашествие саранчи стало причиной исчезновения продуктов, необходимых для жертвоприношений. Елей (оливковое масло) смешивался с мукой для хлебного приношения.
1:11—12 Земледельцы. Вполне естественно, что далее Иоиль обращается к земледельцам и виноградарям. У них, как ни у кого другого, были причины рыдать. Урожай зерновых погиб; то же самое произошло с виноградной лозой и фруктовыми деревьями, которые засохли и завяли. Древнееврейское слово, означающее засохнуть, ассоциируется со словом «сетование» или «плач» («сетует земля», 10). Своим плачевным состоянием растения как бы побуждали людей к плачу. И снова пророк подкрепляет свой призыв наглядным примером. Если ранее (6—7) он говорил о своем горе, чтобы заставить других задуматься о своем, то теперь он подкрепляет призыв рыдать указанием на «плач» растений. В этом году не будет праздников урожая, которые олицетворяют веселье и ликование (ср.: Пс. 4:8; Ис. 16:10).
Иоиль приводит ряд аргументов, чтобы убедить людей с различными взглядами объединиться в общей религиозной акции. Обычная жизнедеятельность всех слоев населения парализована. Их озабоченность необходимо было претворить в молитву: только Бог мог удовлетворить их нужды. Иоиль старался донести эту истину до каждой группы населения и показать, что земные события имеют духовный смысл. Пример его служения поучителен для каждого проповедника.
1:13–20 Призыв к всенародному посту и молитве
Вместо Праздника урожая пришло время покаяния. Иоиль призывает священников не прекращать траурных церемоний (см.: ст. 9), но настаивает на том, что трагическая приостановка постоянных жертвоприношений требует принятия дальнейших мер. Во–первых, выражение скорби следовало усилить соответствующей одеждой и не снимать ее даже ночью. Вретище надевали в дни скорби (ср.: Ам. 8:10). Иоиль проводит четкое различие между вашим и моим Богом. Священники играли свою роль в служении Богу — роль, обычное исполнение которой оказалось под угрозой. Иоиль, опираясь на свой авторитет пророка, говорит сурово и решительно, чтобы священники увидели другой аспект своей роли и приняли участие в молитве, выражающей их чувство утраты.
Во–вторых, он требует, чтобы священники расширили сферу приложения своих усилий, устроив покаянное богослужение для всего народа. С этой целью они должны были объявить официальный выходной день {торжественное собрание дословно означает «остановка работы») и назначить пост, который сопровождает молитву и подтверждает ее искренность (ср.: Суд. 20:26; Иер. 14:1–2,12). Иоиль требует, чтобы они, пользуясь своей священнической властью, созвали на молитву старейшин и «всех жителей страны сей». Упоминание старцев и всех жителей страны перекликается со ст. 2 и показывает, что целью Иоиля в ст. 2—13 была подготовка почвы для этого требования на время всенародной молитвы.
15–20 Иоиль как духовный наставник народа предлагает образец молитвы. Он стремится указать народу на то, что лежит за пределами его обыденной жизни. В ст. 6–7 он говорил о своем собственном чувстве утраты, в ст. 9 — о горе священников, а в ст. 12 — 0 «плаче» растений. Эта молитва вторит всенародному плачу, описанному в Псалтири, где он, однако, является обычно ответом на военное вторжение (напр.: Пс. 43; 73; 79). Ст. 15 начинается цитатой из Ис. 13:6, изображающей день Господень. Это первое упоминание этого словосочетания, которое доминирует в данной книге. Оно подразумевает энергичное вмешательство Господа в дела людей. Впервые это выражение появилось в Ам. 5:18–20, где широко распространенные представления о дне Господнем как о национальном спасении и благословении сменились представлением о суде над Израилем. Но пророки использовали это выражение и для обозначения суда над другими народами, и в Ис. 13:6 его смысл именно таков. Иоиль с поразительной смелостью относит его к народу Божьему, ставшему жертвой Божьего суда. Сама по себе цитата была весьма убедительным доводом вследствие игры слов: Sod (опустошение) и sadday (Всемогущий). Израильтяне очень чутко воспринимали игру слов; этот прием вызывал эмоции, и пророки часто его использовали. Иоиль уже говорил об опустошении (10, опустошено, истреблен — древнеевр. suddad). Здесь Иоиль удивительным образом возводит опустошение к Богу как к его причине, истолковывая нашествие саранчи как дело рук Божьих. (В данном контексте лучше сказать: день Господень «наступает», как в 2:1, а не придет.) Это бедствие явилось исполнением одного из проклятий завета (ср.: Втор. 28:38). Нашествие саранчи было началом конца для избранного народа.
16–18 По традиции в молитве–жалобе давалось детальное описание катастрофы, чтобы побудить Бога вступиться за пострадавших. Здесь представлено подобное описание, хотя смысл первого предложения ст. 17 не вполне ясен. Беспомощным людям угрожает голодная смерть. Теперь, когда урожай зерновых погиб, они больше не могут исполнять свой священный долг, радостно принося Богу ежедневные хлебные приношения. Ветшают брошенные за ненадобностью кладовые, ставшие мрачными памятниками этой трагедии. Еще одно свидетельство катастрофы — унылые стада крупного скота и овец, оставшиеся без пажити.
19–20 Происходит переход к молитве, обращенной непосредственно к Богу. Духовному руководителю, выступающему от имени всего народа, позволялось вставлять в молитву личные ноты (ср.: Пс. 43:5,7, 16—17; 73:12). Если Бог — причина беды, то Он же — средство избавления. Для молитвы–плача характерно двойственное представление о Боге: как о грозном Судье и в то же время потенциальном Спасителе (ср.: Пс. 21:12,16). Пророк доносит до Бога трагедию обреченной на гибель земли. Если она так много значит для Иоиля (6–7), то несомненно должна взволновать и Бога. Под огнем и пламенем подразумевается засуха. Нашествие саранчи и засуха произошли не одновременно: очевидно, засуха наступила вслед за опустошением, вызванным саранчой, и усугубила его. Жалобные звуки, издаваемые страдающими от засухи животными, истолковываются как мольба, обращенная к их Создателю (ср.: Иов. 38:41; Пс. 103:21; Рим. 8:22). Бог обязательно услышит их и проникнется к ним состраданием (ср.: Ион. 4:11).