Очерки бытия российского
Шрифт:
В современной антологии принят подход к миру науки Нового времени, классифицируемый как натуральный, а в науке ХХ века - внеприродный, искусственный. Для натурального периода подхода характерно познание природы и психологии человека с целью гармонизации менталитета людей с менталитетом природы. При неестественном подходе характерно признание подлинно свободного человека как идеала и познание природы ради её приспособления к психологии человека. Внутри этих циклов науки происходит смена мировоззренческого масштабного модуса, который характеризуется сменой декларируемых установок и сопровождается сменой научной методологии. Это не просто синхрония, дающая повторяемость, но синхрония с сохранением старого и накоплением нового качества. Их масштабная сменяемость исчерпывающим образом объясняет, почему переход между этими этапами кажется таким резким: масштаб на переходах больших циклов меняется скачкообразно.
Начальные состояния смены потоков сознания в такие исторические моменты ассоциируется с "просветлением сознания" в выше изложенном контексте. Эта мощь передаётся людям, которые начинают крушить всё препятствующее их движению в идеальный мир. Доминантой потока сознания становится стремление к непреклонно догматичному следованию видений экстравертного идеального мира на всех его иерархических уровнях.
Со временем потоки сознания мелеют, его струи смешиваются, разделяются, и революционный сектантский экстаз угасает. Люди начинают уделять больше внимания социальным аспектам. Их видение природы приобретает мезоскопические масштабы. По мере продолжающейся дифференциации струй потоков сознания их общая мощь убывает и тонус социальных связей падает. Законы идеального макро мира начинают рассматриваться как излишние тяготы. Вера в идеальность свободного человека становится доминантой сознания.
Опыт показывает, что наиболее интеллектуально богатой всегда оказывалась середина цикла, где доминирует мезоуровень. Человек на мезоуровне представляет собой субъект, наблюдающий происходящее, и в то же время является объектом сил макромасштаба, находясь в силовом поле идеальной безмасштабной среды. Именно в эти периоды мезомасштабного осознания природы наблюдался наибольший расцвет интеллектуальной активности. На завершающем этапе циклов развития мировоззрения обнаруживаются проявления интереса к микро-антропологической тематике, к индивидуальному человеческому потенциалу. "В XIX веке это - символизм, а в ХХ - жизненный мир, повседневность" [73]. Смена циклов связана с изменением энергетики социальной срeды общества.
Рассмотренные циклы масштабов легко могут быть прослежены на примере истории образования и распада СССР, длившейся всего лишь менее ста лет. Началось всё с периода макромасштаба: революция и сектантское внедрение идеалов коммунистического общества, прибегая к методам террора, внушавших веру в бесконечное светлое будущее. За короткий срок энергия макроскопического масштаба мышления идеологов коммунизма превратила отсталую сельскохозяйственную страну в мирового масштаба индустриальную систему. "Несколько лет было достаточно, чтобы превратить молодых татар Дона, Волги, киргизских степей, берегов Каспия и Аральского моря в квалифицированных[ рабочих металлургической индустрии СССР, в ударников и специалистов пятилетки", - писал известный итальянский журналист К. Малапарте (1898 - 1957) в новелле "Капут", обобщая свой опыт работы на всех фронтах Второй Мировой войны.
В экстравертном рассмотрении природы человек, обладающий харизмой как "даром предоставленным богом" (св. Августин), склонен в своей целеустремлённости, видя мир в макроскопическом масштабе, воспринимать человечество так же, как люди воспринимают клетки своего организма в виде массы неотличимых друг от друга частиц. Здесь уместно привести аналогию борьбы за жизнь людей с онкологическими заболеваниями методами химиотерапии. Больные этим недугом знают о массе побочных, часто с гибельным для клеток исходом, вызываемым этим лечением. Тем не менее они идут на это ради обновления гибнущего организма. Если лечение успешно, никто не сожалеет о "невинных" здоровых клетках, загубленных в процессе лечения. Подобным являлось мировоззрение творцов новых эпох, удаляющих без сомнений всё вредоносное по их убеждению наследие гибнущего прошлого. Такими были пути буддизма или христианства. Таков был путь и ислама. Выше указанные религиозные идеи были рождены циклами естественного мышления, когда человек опасался своим присутствием придать неестественный ход развитию своей природы. Идеи же коммунизма рождены "неприродными" циклами восприятия мира, что, возможно, и повлияло на его столь быстротечную судьбу.
Затем наступил черёд мезомасштаба "хрущёвской оттепели", когда человек становился объектом внимания. То было время возрождения русской культуры. Но возрождение не состоялось, поскольку "той жизненной энергии, того благодетельного духа новых исканий, который свойствен творческим, а не критическим, эпохам она с собой не принесла и не могла принести. Память о России все более подменялась воспоминаниями о ней. Она сделалась беженской, обывательской, а не героической. Сама идея сохранения традиций постепенно уступила место инстинкту самосохранения и заботам о хлебе насущном." Писал это Ходасевич о русской эмиграции, что в значительной степени было характерно и для жизни русской интеллигенции в СССР. Затем настала очередь микромасштаба -отрицание идеологии макромасштаба и требования во всём неограниченной свободы, что завершилось развалом советского общества, охваченного тотальным физическим, как и духовным, мародёрством.
Человек, постигая природу, изменяет её по своему усмотрению. Но чтобы адекватно постичь мир человек должен постичь себя на микромасштабном уровне. "Познай себя, и ты познаешь весь мир". Из этого афоризма вытекает одно: наши предки верили, что человек подобен природе. О фрактальности природы они догадывались давно. "Как в системе форм одна форма возвышается над другой, причем каждый более низкий вид её стремится уподобиться более высокому" - писал св. Августин. К подобному мнению пришла современная физика, введя понятие фракталов как принципа самоподобия структурных элементов природы разного масштаба. Напрашивается вывод, что если поток сознания наблюдается в жизнедеятельности живых организмов масштаба людей, то он должен существовать и в более крупных масштабах вселенной. Древнегреческая методология познания природы основывалась на постулате: чтобы познать мир надо познать себя, но чтобы познать себя надо познать мир. Но вот обнаружили, что познав мир себя не познаешь.
Я знаю книги, истины и слухи,
Я знаю все, но только не себя.
– писал французский поэт Ф. Вийон (1431-1491).
Познать себя человек не способен - познание себя его страшит. Попытки Льва Толстого познать себя и мир лишь усиливали раскол в его душе. "Я сам себя не знаю, и избави меня, Боже, познать себя!" (И. Гете). Система не может познать себя. Известна сказка о сороконожке, которую спросили, как она ходит: какие ноги передвигает сначала, какие - потом. Сороконожка попыталась проследить это, и упала, неспособная к передвижению. Создаётся впечатление, что человечество приближается к пределу понимания себя и природы.
Г. Филановский в работе "Апология Мишеля Монтеня" писал: - "согласно энциклопедии Брокгауза зачатки философской мысли возникли на Востоке. Первоначально в область философии входили учения о происхождении и строении вселенной (космогония, космология) и богов (теогония), затем к философии стали относить преимущественно учения об основных понятиях бытия (метафизика), об источниках и пределах познания (гносеология), о формах и методах мышления (логика), о человеческой душе (психология), о сущности нравственности (этика) и прекрасного (эстетика). Но уже в издании XXI века читаем иное: "философия, рефлексия о последних принципах бытия и познания о смысле человеческого существования, философия дистанцируется от любых форм наличного (сложившегося) знания, ставя их под вопрос и делая предметом рассмотрения их явные или неявные предпосылки. Современная философия устремляется к масштабу микромира. Это является симптомом того, что философия меняет свою познавательную ориентацию на потребительскую: не постигнув психологии естественных социальных связей внедряются их искусственные симуляторы. Примером тому могут служить "марксистско-ленинская философия" в СССР или "Позитивная философия" в США. [75]. Последняя не рекомендует изучать историю, мотивируя это тем, что наступившая эра выхода на сцену истории подлинно свободного человека делает бессмысленым обращение к опыту прошлого.
II-1-2. Онкология социальных систем
B исторической и социологической литературе широко используется понятие "раскол" общества как нарушение непрерывности среды обитания людей. Понятие трещины, как аллегорический образ раскола социальных сред, описан немецким философом О. Шпенглером (1880 -1933) следующим образом: "В слой скальной породы включены кристаллы минерала. Но вот под действием внешних сил, вызванных подвижкой грунта, появляются расколы и трещины; сюда просачивается вода и постепенно вымывает кристалл, так что остается одна пустая его форма. Позднее происходят вулканические явления, которые разламывают гору; сюда проникает раскаленная масса и также кристаллизуется. Однако она не может сделать это в своей собственной, присущей именно ей форме, но приходится заполнять ту пустоту, которая уже имеется, и так возникают поддельные формы, кристаллы, чья внутренняя структура противоречит внешнему строению. Появляется род каменной породы в чужом обличье. Минералоги называют это явление псевдоморфозом. Историки - деградацией культуры". Социальные трещины, вызванные подвижкой потоков сознания при их столкновении с потоками сознания иной культуры, разделяют пространство таким образом, что люди по обеим её сторонам лишены возможности общения. В современной исторической философии эту финальную стадию эволюции трещины называют ризомой. В буквальном смысле ризома это подземный корешок травянистых растений, способный делиться на самостоятельные образования. В аллегорическом смысле ризома - это множество беспорядочно переплетённых отростков и побегов, растущих во всех направлениях. Она не имеет общего корня. Это множество разнородных образований, происходящих не за счёт дифференциации или разветвления, а благодаря удивительной способности перепрыгивать с одной линии развития на другую, исходить и черпать силы из разности потенциалов соседствующих областей. "Как трава, пробивающаяся между камнями мостовой, ризома всегда чем-то окружена и тем стеснена, растет из середины, через середину, в середине. Ризома проникает в любую трещину в среде, её раскрывая и тем самым разрыхляя пространство. Место ризомы там, где трещины, разломы, пустоты, бреши и другие провалы бытия. Для неё нет непересекаемых границ, какими бы, естественными или искусственными, они ни были. Ризома учит нас двигаться по "пересеченной местности" нашего бытия. Она помогает нам умножать стороны, грани исследуемой реальности, превращает круг в многоугольник, а восприятия окружающего в хаос". [70]. В этом хаосе каждый может видеть то, что он хочет. Это очень глубокая, радикальная переориентация, особенно если вспомнить Аристотеля, для которого круг был символом совершенства. А здесь многоугольники. Большего разрыва с традицией, кажется, и придумать нельзя. Мыслить ризомно - значит всегда находиться в поиске. Поиск всегда вызывает сомнения и, как следствие, нестабильность. Только просветление в вышеизложенном контексте может вернуть утраченную способность восприятия окружающего. "Припоминания" образов мышления греко-римской культуры залечили трещины раскола эпохи гностицизма и средневекового христианства Европы. Волна просветления выплеснула культуру Возрождения. Если просветление не возникает, трещины и ризомы могут столь разрыхлить социальную среду, что она распылится, превращая общество в скопление ничем не связываемых индивидуумов, приводя к гибели культуры.