Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие
Шрифт:
Замечательно, что сочинение Псевдо–Евлогия во многих отношениях очень хорошо выдерживает сопоставление с творениями преп. Анастасия Синаита [913] . Псевдо–Евлогий сходен с Синаитом в понимании как или , в отвержении кощунственного понимания бхю сриаец у некоторых монофиситов [914] , в сопоставлении двух естеств с двусоставностью человека [915] , в обличении афтартодокетства [916] . Сходна у них также полемика против учения об одной воле и одной энергии. Оба знают сближение с [917] , оба возмущаются монофелитским пониманием двух воль как божеской и дьявольской, — «чего бы не решились сказать и демоны» [918] ; оба понимают гефсиманскую молитву в смысле различия между волями Сына, а не между волей Отца и Сына [919] ; оба отмечают ту истину, что не для уничтожения Своего создания — именно воли — приходил Спаситель [920] . Защищая учение о двух энергиях, оба они указывают на необходимость исповедывать человеческую энергию во Христе, и, прежде всего, для того, чтобы не мыслить божества Его подверженным страданиям [921] , потом же — для того, чтобы иметь возможным представлять Христа находящимся в определенном месте (например, при сошествии во ад), что мыслимо только по человечеству [922] . Оба они, наконец, одинаково ссылаются на различные примеры человеческой энергии во Христе, например, соблюдение законов рождения и роста [923] , передвижение с места на места [924] и т. п. Нельзя пройти молчанием и сходства обоих авторов в некоторых мелких чертах, напр., в подчеркивании своего намерения говорить ', ' ' [925] ,
913
Excerpta IV,3, S.370; преп. Анастасий Синаит, , I, PG.89,44А; VIII,121С.
914
Excerpta IV,3, S.370 (Bardenhewer, по–видимому, не понимает, в чем тут дело); преп. Анастасий Синаит, X, PG.89, 169В–С ( — половое отличие).
915
Excerpta II,6, S.365, преп. Анастасий Синаит, Из слова об образе Божием, PG.89, 1145А; р. п., стр 381.
916
Excerpta V, 5, S.372; преп. Анастасий Синаит, , XIII, PG.89, 220D.
917
Excerpta V, 6, S.372; преп. Анастасий Синаит, , I,44B.
918
Excerpta VI,7, S.374; преп. Анастасий Синаит, , I,44A; ср. III слово об образе Божием PG 89, 1157А; р. п., с.389.
919
Excerpta VI,4, S.373–374, ср у преп. Анастасия Синаита, I,44C.
920
Excerpta VI,6. S.374; преп. Анастасий Синаит, III слово об образе Божием, PG.89, 1176В; р. п., с.400.
921
Excerpta VI,10, S.375; преп. Анастасий Синаит, Слово о творении по образу Божию и по подобию, PG.89, 1286А; р. п., с.404.
922
Excerpta VII,9–10, S.377; VI,11, S.375; преп. Анастасий Синаит, , XIII, PG.89, 224ВС squ. (эта мысль развивается здесь во всех деталях); III слово об образе Божием, PG.89, 1173D; р. п., с.399–400.
923
Excerpta VII,1, S.375; преп. Анастасий Синаит, , XIII, PG.89, 217D.
924
Excerpta VII,9, S.377; преп. Анастасий Синаит, , II, PG.89, 65С.
925
Excerpta V, 1, S.371; преп. Анастасий Синаит, , VIII,121С; VI,108В.
926
Excerpta IV, 1, S.369; преп. Анастасий Синаит , I,49C.
927
Excerpta V, 4, S.372; преп. Анастасий Синаит , II,65С.
Указанные параллели, естественно, могут навести на мысль: не является ли Анастасий Синаит автором рассматриваемого произведения? Как ни правдоподобен на первый взгляд такой вывод, однако его нужно признать поспешным и не соответствующим истине. Отмеченные совпадения можно объяснять еще зависимостью одного писателя от другого. По существу же тут можно указать такие данные, по которым Псевдо–Евлогиево сочинение нельзя усвоять Синаиту. По вопросу об образе Троичности в человеке Псевдо–Евлогий проводит аналогию с умом, словом и духом8 [928] , Анастасий — с душой, словом и умом [духом] [929] . Это — расхождение такого рода, что исключает всякую возможность отождествления обоих авторов. Остается, таким образом, предполагать зависимость одного от другого.
928
Excerpta И, 5, S.364–365.
929
Преп. Анастасий Синаит, Из слова об образе Божием, PG.89, 1148В, русск. пер., с.383–384.
Кому же принадлежит приоритет?
Уже то обстоятельство, что материал, наблюдаемый у Псевдо–Евлогия в одном сочинении, встречается у Синаита в разных и притом в разбросанном виде, говорит не в пользу последнего. Но еще решительнее о зависимости Синаита от Псевдо–Евлогия, и притом зависимости чисто литературной, так сказать, механической, говорит один случай совпадения между ними, который, думается, не оставляет никаких сомнений на счет соотношения обоих авторов. В IV-V гл. своего»Путеводителя»Анастасий Синаит предлагает исповедание веры о воплощении и делает краткие сообщения о первых пяти Вселенских Соборах и осужденных на них ересях [930] . Его речь в данном случае представляет собой не что иное, как вольное воспроизведение Excerpta I [931] и — resp. — отрывка подлинного текста Псевдо–Евлогия [932] . Синаит даже и начинает словами Псевдо–Евлогия: ' , и кончает упоминанием о Пятом Вселенском и других поместных Соборах подобно тому, как это делает и Псевдо–Евлогий (см. отрывок подлинного текста). Примечательно при этом, что Синаит ничего не говорит о Шестом Вселенском Соборе. Если это молчание вполне объяснимо для Псевдо–Евлогия, который, можно думать, писал до Шестого Вселенского Собора, то у Анастасия, писавшего minimum через 6 лет после Собора [933] , оно представляется несколько непонятным. И даже если бы мы нашли в последнем случае какое-либо объяснение, то все же это мало бы изменило бы положение вещей в пользу приоритета Анастасия. Мы все равно ни в коем случае не вышли бы из безысходного тупика, если бы решились сочинение, подобное Псевдо–Евлогиеву, — со специальной полемикой против монофелитства и в то же время без упоминания в ряду Вселенских Соборов о Шестом (680–681 г.), — поместить после Анастасия Синаита, т. е. после 687 г. Вероятнее всего будет допустить, что преп. Анастасий в данном случае просто стоит в известной зависимости от своего источника. Это тем более вероятно, что преп. Анастасий вообще не отличается литературной самостоятельностью.
930
Преп. Анастасий Синаит, , IV. V, PG.89, 93В — 101В. В VI-VIJI вв., надо заметить, изложение догматических истин в виде исповеданий (ср. исповедания Псевдо–Афанасиевы, Псевдо–Иустиново, св. Юстиниана, экфесис Ираклия, исповедание Макария Антиохийского, Анастасия Синаита) и трактатов типа De haeresibus et synodis (ср. Леонтия Византийского, De seeds., а гл. обр. Анастасия Синаита, у Pit га, Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta, t. II, 257–271; св. Германа Константинопольского, PG.98, 40–88) было весьма распространенной у догматистов литературной формой.
931
S.363–364.
932
PG.86,2, col.2940D-2944С.
933
Преп. Анастасий в , XV, PG.89, 257А, упоминает о шестом пасхальном послании феодосианского патриарха в Александрии Иоанна. Это, конечно, не какой-либо павлитский епископ (предполагаемый антипапа монофис. патриарху Вениамину [3 янв. 626–665 г.]) из эпохи до нашествия арабов, 636–641г., как думает A. v. Gutschmid, Kleine Schriften (Verzeichniss der Patriarchea von Alexandrien), B. II (Leipzig 1890), S.497–498, [- относить пребывание Анастасия Синаита в Александрии к эпохе до 641 г. на основании упоминания у него об августалии (, X, 185C-D) нет теперь нужды, когда известно, что августалии существовали в Александрии и при халифах (A. Buttler, The Arab Conquest of Egypt. Oxford 1902, p.549. Am'elineau. Histoire du Patriarche Copte Isaac, p.73) -], a известный монофиситский патриарх Александрии Иоанн III (Саманудский). Хронологию его можно бесспорно установить в связи с хронологией ближайших патриархов, пользуясь точными показаниями Ибн–Рахиба (Petrus ibn Rahib, Chronicon Orientale в Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Scriptores Arabicш, ser. III, t. I, versio [L. Cheikho], Paris, 1903), опирающегося на более древнего Севира ибну–льМукаффа. Даты ибн–Рахиба могут быть проверяемы по приводимым им (вычисленным) дням седьмицы. Иоанн III † 1 хойяк (Ибн–Рахиб, pag. 130:«сумма: 6181 г. 91 д.«по александрийской эре и египетскому календарю) в субботу (по варианту Ибн–Рахиба у Вuttlег, р.551), т. е. 27 ноября 689 г. Он правил 8 л. 55 дн.; значит, начало его правления (с включением предшествующей вакансии) или, вернее, смерть его предшественника Агафона, [второго патриарха под арабским владычеством], относится к 3 октября 681 г. (приблизительно те же даты у Gutschmid II 499–501: 13 окт. 680 г. — 2 мая 689 г.; Buttler, р.552: окт. 680 г. — 27 ноября 689 г.). Хронология Иоанна подтверждается точными датами, известными для его преемника Исаака. Последний, после некоторых разногласий и споров, о которых говорится в его житии, по утверждении арабским наместником, был посвящен в патриархи 8 хойяк в воскресенье (Am'elineau, op. cit, р.50; Вutt1ег, р.548–549), т. е. 4 декабря 690 г. Скончался он 9 афир (Am'elineau; Ибн–Рахиб) во вторник, т. е. 5 ноября 692 г. (так Gutschmid; Buttler: 693 г.). Ибн–Рахиб (р.131) исчисляет время его правления (очевидно, включая по своему обычаю и вакансию) в 2 г. 336 д., что приводит к тому же результату, если считать от смерти Иоанна. Итак, для Иоанна можно, думается, считать бесспорной следующую дату: 3 окт. (†Агафона) 681 — 27 ноября 689 г. Первое пасхальное послание этого патриарха относится к 682 г.; шестое — к 687 г. Это — terminus a quo для Путеводителя Анастасия Синаита.
О том, кто был действительным автором Псевдо–Евлогиева трактата, ничего нельзя сказать с определенностью. Если позволительна простая догадка, то можно указать, как на точку отправления в исследовании данного вопроса, на одно довольно характерное совпадение у Псевдо–Евлогия с Псевдо–Епифанием, именно: у обоих одинаково встречается редкое в святоотеческой письменности название ангелов [934] . Не является ли автором того и другого сочинения Епифаний II, архиепископ Кипрский, современник Шестого Вселенского Собора, ревностный борец против монофелитов, составивший против них на о. Кипре свой собор незадолго до Вселенского? [935] Такое решение вопроса возможно, хотя с привлечением каких-либо новых (неизданных) материалов [936] оно может быть и совершенно антиквировано.
934
Excerpta I,4, S.364. Псевдо–Епифаний Кипрский, Hom. in Sabb. magno, PG.43, 456C; слав. пер. в Большом Соборнике (уставное чтение на Вел. Субботу). — Данную параллель среди других указывает в своих ученых примечаниях к Excerpta Барденгевер (S.395).
935
Деяния Шестого Вселенского Собора, 14–е засед., Mansi XI,597А; ДВС. VI.3, 202.
936
Не вся противомонофелитская литература еще издана и, в частности, не все Anastasiana.
В заключение скажем несколько слов но поводу проповеди на неделю ваий, приписываемой св. Евлогию Александрийскому [937] . Проповедь эта написана ритмическим размером, свойственным, насколько знаем, только св. Софронию Иерусалимскому [938] . Ему, как думаем, она и принадлежит. Думаем также, что не кому иному, а именно Софронию, было вполне естественно коснуться, хотя и не прямо, вопроса об энергиях Христовых, о Его чудесах и страданиях, как это делается в данной гомилии (§§ 7–9). Во всяком случае нужно отметить, что принадлежность ее св. Евлогию в рукописном предании заверена не твердо: в иных рукописях она приписывается св. Кириллу Александрийскому и отсюда даже издана под его именем [939] . Защищать поэтому подлинность ее нет сколько-нибудь твердых оснований.
937
PG.86, 2, col.2913–2937.
938
Прочтите для примера любую его проповедь, любое его произведение, даже знаменитое догматическое послание его к Сергию (Epistola synodica ad Sergium, PG.87,3, col.3148 squ.), и вы везде заметите мерное и стройное колыхание его речи, ровный отрез одинаковых по числу слогов стишных строк, правильное чередование логических ударений, и часто — звучную рифму в окончаниях строк. Вы поймете тогда также это странное на первый взгляд излияние слов, непомерное обилие фразы, частое повторение одной мысли в нескольких предложениях: или в глубоких параллелях, или — красивых антитезах. Вы заметите также, что подчас даже и библейские тексты с удивительной легкостью подчиняются этой гармонии речи, и стройным ритмическим шагом входят в общий поток высоко поэтической речи. Да, таков изящно нежный дух Софрония, таково его благородное дисциплинированное перо. Этих черт нельзя не узнать и в Евлогиевой гомилии. Пусть же возвратится она тому, кто вдохновлял свою лиру созерцанием палестинских святынь, пусть возвратится она туда, где живее всего ощущали и трогательнейшим образом в каждом обряде (например, и в шествии с вайями, о чем, между прочим, речь и в гомилии, §1, PG.86, 2, col. 2913A) воспроизводили все деяния Спаса на земле, всю спасительную жизнь Христа Бога.
939
Св Кирилл Александрийский, hom. XIII, PG.77, 1049С-1072В; русск. пер.«Христ. Чт.«1842, ч II, с.3 и д.
Библиографические заметки
Христианские праздники. Всестороннее освещение каждого из великих праздников со всем его богослужением. Кн. I. Рождество Пресвятых Богородицы. Издание журнала»Проповеднический Листок»под редакцией проф. М. Скабаллановича. Киев, 1915. IX, 134 с.(Ц. 60 коп. с перес.).
Редакция молодого, но быстро стяжавшего себе широкую известность Киевского журнала»Проповеднический Листок», руководимая опытной рукой известного ученого литургиста–профессора Киевской Духовной Академии Мих. Ник. Скабаллановича, в нынешнем году положила почин весьма важному и ценному ученому предприятию, которое, несомненно, составит одну из лучших литературных новинок наших дней и займет почетное место в нашей богословской литературе. Имеем в виду издание»Проповеднического Листка»Христианские праздники — издание, в котором предположено обозреть и истолковать церковную службу на все двунадесятые праздники. Первый выпуск этого издания, заглавие которого приведено выше, уже появился на книжном рынке, предвещая близкое появление и других книжек, посвященных осуществлению поставленной»Проповедническим Листком»грандиозной задачи.
Насколько важно указанное литературное предприятие по существу, нет, собственно, нужды особенно и уяснять. Для богослова это должно быть понятно само собой. Всякий же христианин это должен по крайней мере чувствовать.
Идейная редакция»Проповеднического Листка»обращает взоры христиан к покинутой красоте церковной, к забываемым сокровищам духа… и начинает свой призывной благовест. Книга М. Н. Скабаллановича в собственном смысле есть такой благовест, хотя она не претендует на такое значение. Она зовет и пастырей и пасомых к красоте полного чина церковного. Задачу свою она, впрочем, определяет проще. Сознавая, что в богослужении есть все же немало сокровенного и непонятного, что трудно понять его в целом, а иногда и в деталях, трудно выяснить общую его идею и отдельные мысли и таким образом вскрыть тайны его благодатного содержания, она главной своей задачей ставит»всестороннее освещение»каждого праздника с его богослужением, чтобы ввести в сознание каждого потоки праздничного настроения Церкви и приобщить его ум уму Христову, ибо ум Церкви и святых подвижников ее есть ум Христов. Эта книжка хочет дать пособие пастырю в его пастырских заботах, и помочь всякому христианину в том,«чтобы поемое, читаемое и действуемое на праздник в храме все доходило до ума и сердца и всей своей благодатной силой ложилось на душу»(стр. IV).
Первые шаги на пути исполнения поставленной задачи оказались весьма удачными. Иначе, конечно, и нельзя было ожидать от сборника, большая часть которого (именно центральная) принадлежит редактору его — автору знаменитого»Толкового Типикона». Центральная часть рассматриваемой книжки представляет собою отдел в собственном смысле литургический. Здесь даются все необходимые справки о происхождении празд ника Рождества Пресвятой Богородицы и его службы; здесь указаны все изменения, имевшие место в составе службы по древним уставам (Иерусалимский канонарь, Син. канонарь, Афонский синаксарь, Еверитад. устав, древнейшие списки Студ. и Иерус. уставов); затронуты также современные уставы (у греков, у старообрядцев). Истолкование самой службы ведется со строгой методичностью. Рядом с текстом службы предлагается русский перевод. Каждое из песнопений или целые группы из них предваряются вводными замечаниями, выясняющими их общий смысл и взаимоотношение, а под строкой сопровождаются обильными пояснительными примечаниями (их 446), в которых изъясняются все литургические термины, все загадочные и неясные выражения и отмечаются все характерные мысли и оттенки слововыражения греческого подлинника. Служба праздничная захватывается автором в самом широком объеме: им дается даже обозрение служб пред- и попразднества; обследуются даже»уставные»святоотеческие чтения, которые теперь нигде не читаются. Замечательно при этом, что в рассматриваемой книге обращается серьезное внимание не только на состав и характер отдельных песнопений, их общую идею и взаимную связь, но, что особенно и интересно и вместе трогательно, — и на самые напевы церковных песнопений, как выражающие собою в значительной части характер праздника и определяющие его красоту. Конечно, о такого рода материях трудно рассуждать, не имея в виду определенного типа музыкальных строчек. Речь автора, поэтому, сосредоточивается тут не на специально музыкальной оценке напевов, а просто на определении их характера по общим соображениям: так, 1–й глас считается радостным, потому что он употребляется на Пасху, 6–й печальным, как великопостный и т. п. Но все же и при такого рода (общего характера) данных автору удается отчетливо и выразительно отметить общий тон службы, постепенный рост настроения в ней, выделить основной музыкальный оттенок каждой богослужебной части (напевы стихирный, тропарный, канонный; и при том или обычные, или подобны и самогласны) и отношение ее к целому, словом, ему удается показать, что все праздничное богослужение представляет собою цельную и высоко художественную симфонию, по типу своему совпадающую с общим характером службы и ее богословско–художественным содержанием. Под пером автора, таким образом, начинают ясно говорить не только таинственные слова церковных песней, но и самые звуки напевов, служа к еще более яркому и отчетливому истолкованию службы. Такова центральная литургическая часть рассматриваемой книги. Она вся интересна до чрезвычайности, написана со свойственным ее автору глубокомыслием и проникновенностью. Как бы фон для нее составляет ряд побочных статей, несомненно, других авторов, но тоже полезных для всестороннего освещения праздника. В них описывается священное событие рождества Богородицы по апокрифическим евангелиям, предлагается географический очерк Палестины в целях дать общее представление о стране нашего спасения и местах, освященных празднуемыми событиями; описывается также семейная жизнь и воспитание у древних евреев, для суждения по аналогии о воспитании Богоматери; в заключении же книги предлагается несколько слов о»значении праздника»и для сравнения с нашей службой приводится в русском переводе скудная служба католиков.
Из представленного краткого обзора 1–й книжки»Христианских праздников»видно, как широко поставлено дело в новом издании. До сих пор в нашей литературе не появлялось ничего равного. Были опыты объяснения некоторых служб, например Страстной седмицы, или 12 праздников в отдельных изданиях их синодальной типографией. Но это были опыты весьма примитивного характера и притом без всякой научной базы. Их далеко оставляет позади рассматриваемое издание»Проповеднического Листка». Насколько мы знаем, оно — первый ученый труд, специально посвященный празднику. Оно вместе с тем есть первый труд, в котором с исключительной всесторонностью дается освещение данному празднику и во всей широте и полноте вскрывается его благодатное содержание. В рассматриваемой книжке немало найдет для себя интересного и полезного и ученый богослов, и литургист, и вообще образованный христианин. Так много здесь живых и свежих мыслей, и положений, и ценных литургических наблюдений. Она в особенности полезна пастырям и служителям церкви, как совершителям богослужения, полезна и проповедникам, поучительна, наконец, и для всякого православного христианина, радеющего о своей жизни в церкви. С удовлетворением, думаем, прочтут ее все. Для незнакомых с древними языками часть ее содержания, — именно некоторые объяснительные примечания, — отпадет сама собой, но и в таком случае книга по существу нисколько не потеряет в своей прелести. Самое ценное в ней для читателя (не специалиста–ученого), это — результаты подготовительной ученой и кропотливой работы, а эти результаты доступны всем, и о них говорится самым простым и ясным языком. Они собственно и важнее всего. Этот именно общедоступный материал и имеет своею целью окружить душу христианина атмосферой праздника. А в том главная благородная задача книги.
Новость литературного предприятия, или, вернее сказать, нового подвига, предпринятого в целях послужить духовным нуждам чад церкви, естественно обращает внимание на достоинства нового труда и добрые плоды этого хорошего начинания. Их мы и отмечаем с особенным ударением. Но, как и всякий первый опыт, рассматриваемая книга не чужда некоторых недостатков, которые, впрочем, легко могут быть учтены и восполнены внимательным читателем. Так, русскому переводу службы по местам можно пожелать большей точности и близости к славянскому тексту. Думается, не было нужды удобопонятные славянские слова заменять русскими и без прямой необходимости допускать перестановку слов, ибо при этом часто терялась сила логического ударения и красота выражения церковных песней.