Прощание без возвращения? Смерть и потусторонний мир с точки зрения парапсихологии
Шрифт:
Парапсихология и религия
К счастью, эта книга писалась не для того, чтобы завербовать кого-то в новую религиозную общину. Зачастую мне даже не приходится никого уверять в том, что одни правы, а другие исповедуют лжеучение. Но так как парапсихология и спиритология, в частности, получают подтверждение от всех главных религий о бессмертии человека, о котором они так долго говорили, и тем самым — уже имевшая место в истории — встреча естественных наук и религии вновь становится осязаемо близкой, было бы непонятно, если бы результаты и перспективы современных исследований о потустороннем мире, их значение и отношение к христианской теологии пугливо замалчивались. Ведь всем нам нужно иметь в виду, что утверждение о жизни после смерти — это альфа и омега всякой религии. Прежде всего, христианская религия во всех ее нюансах получила бы смертельный удар, если бы и в 2000 году (учитывая время написания книги, этого пока не случилось) все еще не имелось четкого научного доказательства того, что за физической смертью жизнь личности продолжается, а Христос, восставший из мертвых, все еще оставался лишь легендой для верующих (как наряду с учеными-материалистами сейчас с серьезным видом утверждают даже некоторые теологи). Между тем уже св. Павел говорил: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (15 1 Кор. 14). Что было возможно Иисусу (так как во время своего земного бытия Он был подвержен законам нашей природы), должно быть, возможно и нам. [67] Тем более что Он сказал:
67
Можно, конечно, объяснить божественность Иисуса тем, что тут вступили в силу высшие законы природы. Но, во-первых, в этом вопросе теологи до сих пор не пришли к единому мнению, а во-вторых, на этот счет имеются факты психологических исследований, предлагающие теологии ценную помощь, проливающие свет на трудные для понимания или кажущиеся совершенно невероятными места из Библии.
Я как нельзя более далек от того, чтобы пытаться кого-то поучать или поправлять в религиозном отношении; да живет каждый по вере своей, и благо тому, у кого есть вера, из которой он в состоянии черпать силы для преодоления тягот и невзгод этой жизни. Да и сам я слишком хорошо сознаю, что, ссылаясь на то или иное место из Библии, так сказать, ступаю на непрочный лед теологии. Ведь и у Библии была своя собственная судьба, а факт наличия нескольких сотен христианских общин и крупных церквей (причем одна только протестантская распадается на множество группировок), которые все без исключения в своих ученых постулатах, противоречащих друг другу даже в существенных аспектах, ссылаются на Библию, доказывает, что ее содержание может толковаться и толкуется по-разному. И все же я позволю себе ради множества читателей, объединенных в христианских общинах, указать на точки соприкосновения между наукой о сверхчувственном и Библией, в особенности Новым Заветом. По крайней мере, привести лишь малую толику таких случаев, таким образом подтолкнув читателя к собственным размышлениям по этому поводу, так как я вовсе не собираюсь составлять некое теолого-парапсихологическое исследование.
Христианская церковь обычно противопоставляет исследователям потустороннего мира библейское изречение: «Не опрашивай мертвых». Этот аргумент уже потому пользуется большой популярностью, что, выдвинув его, будто бы освобождаешься от всех дальнейших размышлений о происхождении, смысле, цели и характере (особенностях) и без того нагоняющих жуть сверхчувственных явлений. Но изречение непоследовательно, и непоследовательно дважды: во-первых, в самом аргументе заложено противоречие, ведь если кто-то «мертв», то его уже вряд ли можно о чем-то спросить — если, конечно, он не продолжает жить в каком-то нам неизвестном и невидимом состоянии. И, во-вторых, каждому теологу известно, что имеются в виду исключительно духовно мертвые, когда в Библии речь идет о мертвых. То есть о людях, или умерших, «отпавших от Бога», невежественных, или неверующих на момент «перехода», или остающихся таковыми и после. Но от таких субъектов ожидать каких-либо пояснений или помощи не приходится, потому что они — как мы уже неоднократно убеждались — сами безнадежно невежественны и до крайности нуждаются в помощи. Зачастую в своем безумии они полагают, что все еще находятся в земном теле; их сознание — что мутная вода: они не в состоянии осознать собственного положения, акт превращения (то есть процесс смерти) остался скрытым от них.
Да и слова Иисуса «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (8 Мат. 22) лишились бы всякого смысла, ведь мертвые уж точно не могут погребать друг друга. Во всяком случае, как раз от христиан следовало бы ожидать, что они активно заинтересуются парапсихофизикой вообще и исследованиями потустороннего мира в частности. Доктор Георг фон Лангсдорфф метко подмечает по этому поводу: «…. кто же спрашивает «мертвых»? Мертвые не могут отвечать, а вот живые, существующие во флюидных оболочках, — могут. И когда эти существа обращаются к одаренным личностям, когда они горько сетуют на свои несчастья, когда они сами по себе, без каких бы то ни было вопросов описывая свое состояние, умоляя людей о помощи и молитве, чтобы то, чего они сами уже не могут зажечь в себе, а именно свет и волю к добру, вновь пробудилось в них, — кто посмеет укорить их затасканной цитатой о мертвых, которых не надо спрашивать? Если Бог допускает, что они приближаются к нам, объясняются с нами на понятном нам языке, то, без сомнения, у Него на это имеется некий мудрый замысел, к которому нам следует относиться с уважением!»
Иными словами, парапсихология (практикуемая не односторонне, а в полном объеме) издавна была живым вызовом спекулятивной теологии. Одни теологи не понимают этого вообще, другие, наоборот, слишком хорошо. Отсюда и два типа реакции — борьба на уничтожение и обвинения в ереси с одной стороны, полное игнорирование — с другой. В трогательном союзе со своим смертельным врагом, материалистической наукой, церкви дружно предают анафеме исследования потустороннего мира; и делают это, потому что эти исследования открывают нечто иное о состоянии после смерти, чем то, чему учат нас они и школьная наука, потому что здесь обнаруживаются вещи и аспекты, которые могли бы дать повод скатиться к средневековым суевериям и «повредить прогрессу». Однако о суевериях можно было бы говорить лишь в случае, если давать явлениям, которыми занимается парапсихология, средневековые объяснения. Но религиозная метафизика не может заключить союз с естественной наукой: там — догма, здесь — научное исследование; там — чудо, здесь — каузальность. Все это (по меткому замечанию Дюпреля) — несовместимые противоречия. Вот если метафизика найдет в себе силы отказаться от понятия сверхъестественного, ограничившись сверхчувственным, то есть если она превратится в метафизику, если перестанет бороться с законом причинности, а станет расширять его, тогда ее союз с естественной наукой будет не только возможен, но и взаимовыгоден. Ведь тогда естественной науке пришлось бы делать гораздо больше признаний и уступок, не противоречащих их принципам. А если метафизика преподнесет проблему сверхчувствительного как таковую, то естественная наука предложит четкий метод исследования этой проблемы. И если обе стороны сойдутся во мнении, что ничего сверхъестественного нет, а есть сверхчувственное с неизвестной каузальностью, то обе стороны, столь долго действовавшие порознь, могли бы соединить свои усилия на благо всего человечества и принести ему неоценимый прогресс. Даже собственно философская проблема, проблема морали, могла бы (согласно Дюпрелю) в рамках этого союза обрести свое решение, «ибо самые высокие абстракции, самые всеохватывающие законы, под которые можно подвести все явления, должны быть действительны и в сверхчувственном мире. Таким образом, всеобщий закон сохранения энергии должен быть применим и к нам, и к нашему переходу в мир иной; и от того, как мы распорядились этой жизнью, будет зависеть качество потусторонней жизни».
Современная парапсихофизика в состоянии быть связующим звеном между наукой и религией, так как нет более высокой и более ценной науки, чем та, что может достоверно разъяснить, четко и ясно сказать, откуда мы приходим, почему мы какое-то время проводим здесь и куда мы уходим, когда «умираем». Великий биолог, зоолог и философ профессор доктор Ганс Дриш (Hans Driesch, 1867–1941) видел в науке о сверхъестественном будущую царицу наук, оплодотворяющую все остальные науки, и считал настоящим скандалом, что как раз в (бывшей) стране поэтов и мыслителей (имеется в виду Германия. — Прим. пер.) она полностью игнорировалась университетской наукой. Дриш писал: «Парапсихология способна привести к такому изменению картины мира, которую не с чем сравнить ни в настоящем, ни в прошлом. В этой почве действительно можно найти настоящее сокровище, а не только дождевых червей» (Дриш, «Парапсихология» («Parapsychologie», Цюрих, 1943 г., с. 3). И далее: «Парапсихология — это наша надежда в области биологии, так же, как парафизика — наша надежда в области психологии. А обе вместе они — наша надежда в области глубоко обоснованных метафизики и мировоззрения». То же самое, правда, другими словами, неоднократно и проникновенно утверждал наш патриарх Дюпрель, а до него, в его время и после него еще и другие мужественные исследователи — в том числе и очень именитые.
Однако ни в коем случае не следует опасаться, что с возрождением веры в бессмертие, которая тогда все равно уже не будет просто верой, а станет знанием, ортодоксальная догматика с ее парализующей разум ограниченностью получит новый поступательный импульс. Просто вера в бессмертие обретет новое, научное обоснование, и нам уже не нужно будет путаться во всех тех умственных шаблонах, сопровождавших ее до сих пор. По этому поводу Дюпрель пишет в предисловии к своему основополагающему труду «Загадка человека» («Das R"atsel des Menschen»): науки о таинственном в их современной форме никоим образом не обращают человека в некую веру, а подготавливают новое знание… и уже тем самым не отсылают нас в прошлое, а указывают путь далеко в будущее. Если говорить о решении загадки человека, то (согласно Дюпрелю) парапсихофизика призвана представить важнейшую составную часть мировоззрения будущего, а именно уверенность в личном бессмертии. Окончательно сформировавшись, это мировоззрение станет синтезом религии и науки, метафизики и природоисследования. «Оно (это мировоззрение) будет обращено не только к сердцу человека, как религия, и не только к его разуму, как наука. Оно не будет увязшей в догмах религией слепой веры, но и не уподобится той науке, от которой сейчас на простого человека веет ледяным ветерком». В своей метафизической ипостаси такое мировоззрение, перестав выражаться лишь в понятийных конструкциях, подобно естественным наукам обретет основу, состоящую из добытых опытным путем фактов, которые к тому же можно будет исследовать экспериментально.
Если в рамках проблем, очерченных в этой книге, мы решим поговорить о точках соприкосновения парапсихофизики и исследований потустороннего мира с одной стороны и христианской теологии или же церкви и религии с другой, то нам следует сначала обратить внимание на то, как подразделяется мир иной в христианстве.
В древнегреческом тексте Нового Завета часто встречается слово Hades (Аид, ад) как обозначение переходного состояния усопших, состояния очищения от земных пороков и дурных наклонностей. Древнееврейский текст содержит равное ему по значению слово Scheol, под которым понималось царство теней, место искупления и покаяния. Но Hades и Scheol разделялись, как должно быть известно каждому теологу, на различные ступени, из которых высшая предполагала состояние покоя и умиротворения (рай), а низшая Gёёnna (геенна) обозначала состояние духовной низости и муки. По утверждениям специалистов, греческое слово из библейского текста «gёёnna» произошло от «ge hinnom» = «долина Гинном» = «долина скорби». По сведениям еврейского ученого Кимхи (Kimchi), жившего около 1100 года н. э. в Южной Франции, этим словом обозначалась пропасть (или яма) в скалах вблизи Иерусалима, в которой постоянно поддерживался огонь для сжигания отходов, мусора, трупов животных и т. д. Туда же сбрасывали и преступников. Доктор А. Динтер (A. Dinter) толкует это обстоятельство в пользу того, что и Иисус мог, при случае, использовать это выражение в переносном смысле для символического обозначения того гибельного состояния, в которое мы попадаем, отворачиваясь от Бога.
Ранняя католическая теология превратила Hades в чистилище (кстати, по-немецки — «Fegefeuer», то есть «очистительный или очищающий огонь». — Прим. пер.). Тот факт, что понятие чистилища как догмы веры было оформлено лишь через 600 лет после окончания земной жизни Христа (точнее в 593 году н. э.), сам по себе достаточно красноречив. Так что вряд ли можно отрицать, что в общинах первых христиан и затем еще несколько столетий представления об этих вещах были несколько иными. Сейчас мы, например, точно знаем, что в первых христианских общинах отношение к смерти в корне отличалось от того, что мы сегодня слышим в церковных проповедях. Представления первых христиан о смерти не имели ничего общего ни с иудейскими, ни с языческими идеями. Они полагали, что в действительности «не теряют» усопшего, что общность, связь с ним не прерываются. И будучи убеждены в том, что индивидуальность и сознание перешедшего (в мир иной) остаются неизменными, что любовь и чувство общности лишь усиливаются вследствие временной разлуки, они рассматривали смерть как некое «возвышение», повод для радости и никогда для печали. Именитый теолог и переводчик Библии профессор Харальдур Нильссон, тщательно изучив доступные источники по этой тематике, в том числе и труды Отцов церкви, выяснил, что у ранних христиан существовал обычай праздновать день смерти как день рождения умершего… так как в этот день он переходил к новой, вечной жизни. «В те времена христианские похороны были прямой противоположностью теперешних — никакой печали, никаких мрачных настроений… Провожая покойного в последний путь, первые христиане несли ветви пальм и олив, а вот ветви кипариса были запрещены, так как кипарис был символом траура. У тела покойного — и у него в доме, и по пути к могиле — пели песни, хвалебные гимны, выражая тем самым радость, триумф и ликование (см. Лайман Коулмэн «Христианские древности» — Lyman Coleman «Christian Antiquities»). Первые христиане отказались и от всех иудейских траурных церемоний, как то: надевание на себя мешка, посыпание головы пеплом и разрывание на себе одежд. Резко критикуя принятое у римлян ношение черной одежды на похоронах, сами они облачались в белое. Однако языческий обычай римлян одеваться на похороны в черное прижился позже и у христиан, что значительно повлияло на то, что люди стали относиться к смерти и погребению как к чему-то ужасному. В результате почти каждый современный человек старается отогнать от себя мысль о смерти как можно дальше… Как это неразумно! Ведь никому из нас от нее не уйти. Вернемся, однако, к понятию Hades (оно же — чистилище).
Мартин Лютер, возмущенный тем, как духовенство злоупотребляло учением о чистилище, недолго думая, переводил слова «Hades» и «Scheol» почти всегда как «ад», «преисподняя» (по-немецки — H"olle; для сравнения: английское hell. — Прим. пер.). [68] Неизбежным следствием этого были искажающие смысл толкования соответствующих мест в тексте Библии.
Отсюда видно, каким образом христианская теология потеряла истинный смысл состояния покаяния и очищения, наступающего после земной смерти, как он был первоначально сформулирован в Новом Завете. И это еще не все. Представление о «вечном наказании в аду» возникло также вследствие неправильного перевода греческого слова Aion или, по-немецки, "Aon, по-русски — Эон. Дело в том, что Aion ни в коем случае не означает бесконечности. В греческом это слово обозначает всего лишь отрезок времени неопределенной длительности. Римляне считали, что один эон охватывает период времени в 100 лет. Кроме того (и даже наши современные переводчики Библии поступают так же), слово Aion переведено в Библии как «время», а от него образовано прилагательное «временное», «преходящее», так как иначе, если употребить слово «вечное», получилась бы полная бессмыслица. Только там, где речь идет о потустороннем наказании, слово «вечное» считается более правильным.
68
Немецкое слово «H"olle» происходит (согласно профессору доктору Д. Кёберле из Тюбингена) от слова «Hel», первоначально никоим образом не означавшего места вечного проклятия.