Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Панкин С. Ф.

Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее — в антидуховности. Современная «денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период Кали Юги — Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные стандарты «денежно-технологической» цивилизации воспринимаются подавляющим большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека. Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период Кали-Юги, Зло неизбежно

должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой космический период — в Сатья-Югу — оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. – Курсив - Библии).

Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь — трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из «центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» — иного пути у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.

Определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — имеет вовсе не количественная протяженность земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, т. е. его приверженность Добру или Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделен при своем появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом. Каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно рано или поздно в полном соответствии с законом Кармы он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — он ни занимал. Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверхчеловеческие уровни бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений (колесо самсары), что и является при нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.

Как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», Нирвана не самоцель, а лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации необходимо отождествить Себя с Абсолютом, но при этом должен сохраниться — на каком-то последнем уровне — момент неотождествления. Так как стопроцентное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле «заключенности» его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.

Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, т. е. Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».

«Последняя доктрина», обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» — это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о

том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» дальше этого пойти уже невозможно.

Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Миры в смысле их совершенства все более и более удаляются от Центра, становясь Периферией по отношению к Центру. Периферия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.

Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» — как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен — непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.

Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку уже находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» — высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы — полностью трансцендентны.

Человеческое существование — это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» — лестницы космической иерархии. Напомним, что в рамках Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты, смерть является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для людей – это переход из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа – миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее посмертие»), либо - «выше»: миры Просветления («рай» - переход после смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 43-45).

Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека, чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные - не менее, а еще более насыщенные, богатые и прекрасные формы миров». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 39).

Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к «сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии. В системе Мироздания предела духовному совершенствованию не существует точно так же, как не существует и предела духовной деградации — лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз». Человек в силу своего Богоподобия занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», т. е. человеческое существование — это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперед дальнейшая восходящая или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии. И каждый человек в силу изначально данной ему свободы воли должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни — ежедневно, ежечасно, ежеминутно — каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своем итоге дальнейшее восходящее или нисходящее посмертье.