Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
У человека есть еще два учителя: Небеса и земля. Небеса учат нас как предаваться трансцендентальной Мечте, а земля учит нас как воплощать, раскрывать и проявлять божественную Реальность. Небеса — это Лодка-Мечта, а земля — Берег-Реальность. Наш внутренний зов — это связующее звено между Мечтой Небес и Реальностью земли. Внутренний зов — это наше спонтанное личное усилие. Земля отдает Небесам свои нестерпимые боли, а Небеса дарят земле свою трансцендентальную Улыбку. Когда Улыбка Небес и зов земли встречаются, наше несовершенство становится совершенным Совершенством.
У нас есть еще два других учителя: любовь и отречение, божественная
Наконец приходит отречение и говорит: «Я не хочу, чтобы ты был удовлетворен тем, что уже видел. Я хочу, чтобы ты увидел нечто большее. Я хочу, чтобы ты увидел Сердце Бога и Душу Бога. Ты видел Тело и Лик, теперь ты увидишь Сердце и Душу. Тогда ты увидишь все. Ты сможешь увидеть Сердце и Душу Бога силой своего безоговорочного отречения». Искатель внимает совету и видит Сердце и Душу Бога. В это время он становится Сердцем Бога и он становится Душой Бога. И тогда божественный любящий и Всевышний Возлюбленный объединены навечно.
ОСОЗНАНИЕ
Университет Нью-Мексико, Альбукерке,
Нью-Мексико, США
24 апреля 1974
Дорогие сестры и братья, все мы искатели, искатели Трансцендентальной Истины, поэтому все мы плывем в одной лодке. В духовной жизни осознание — это первая цель, раскрытие — вторая цель, а проявление — третья цель. Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию об осознании.
Для обычных людей осознание — идеал и не больше. Для неустремленных людей осознание — это что-то бесполезное и пагубное. Они считают его бесполезным, потому что могут жить на земле без него. Им кажется, что это ментальные галлюцинации. Они считают его пагубным, потому что оно кажется чем-то странным. Сейчас они наслаждаются невежеством и стали неотъемлемой частью невежества. Они чувствуют, что их связанное землей сознание разорвется на части, когда взойдет солнце осознания. Они боятся, что свет осознания выставит их напоказ. Но искренний искатель, любящий Трансцендентальную Истину, знает, что духовная жизнь никогда не выставит напоказ его несовершенства. Она только просветлит его и сделает его совершенным.
Осознание — это неторопливый и постепенный прогресс. Это напоминает подъем на гору. Мы не можем достичь осознания в мгновение ока. Осознание — это не чашка растворимого кофе. Нам нужно молить об осознании каждый день, каждый час, каждую секунду. Ум, который не отказывает себе в отдыхе, не годится для осознания. Сердце, которое не отказывает себе в отпуске, не годится для осознания. Наш ум нуждается в бдительности и дисциплине. Наше сердце нуждается в регулярности и энтузиазме.
Осознание подобно дереву. Один человек может подойти к дереву и коснуться нижних ветвей. Другой может взобраться на определенную высоту. А третий может подняться на вершину дерева, если его устремление очень сильное. Естественно, осознание человека, взобравшегося на вершину дерева, превосходит осознание остальных.
Чтобы осознать Бога, нам нужно устремление, внутренний восходящий зов. Этим миром правят только две могущественные силы: желание и устремление. Сила-желание связывает нас. Сила-устремление расширяет нас. Сила-желание заставляет нас чувствовать, что мы — от конечного. Сила-устремление дает нам почувствовать, что мы — от Бесконечного. Наше устремление должно быть интенсивным. Когда мы устремляемся безоговорочно и одухотворенно, мы сводим до минимума свои земные нужды и усиливаем свою способность принимать бесконечный Покой и Блаженство.
Настоящий искатель чувствует потребность в устремлении каждый день. Он понимает, что однажды в его устремлении примет отчетливые очертания осознание. Но устремление зависит от Милости Бога, безоговорочной Милости Бога. Его Милость в конце концов даст ему возможность нырять глубоко внутрь, чтобы открыть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Перед осознанием искатель думает, что его достижение на девяносто девять процентов стало возможным благодаря его личным усилиям и на один процент — благодаря Состраданию Бога. После осознания он видит, что все наоборот: его усилия составили лишь один процент, а Сострадание Бога — девяносто девять процентов. Затем он осматривается и видит своих близких, родственников, знакомых все еще нежащихся в удовольствиях невежества. И он спрашивает себя, как же он оказался избранным? Кто побудил его взывать о внутреннем Свете? Его Внутренний Кормчий. Кто захотел, чтобы он пробудился и побежал по залитому солнцем пути, чтобы осознать своего вечного Возлюбленного, Всевышнего? Это был Сам Всевышний. Наконец, когда он начинает усваивать свое осознание, он приходит к безошибочному пониманию, что даже один процент его личных усилий был ни чем иным, как Милостью Бога. Он понимает, что обязан своим Богоосознанием именно безграничному Состраданию Бога.
В жизни устремления нам существенно помогают три брата: концентрация, медитация и созерцание. Именно их помощь приводит нас к Богоосознанию.
Что такое концентрация? Концентрация — это целенаправленное внимание или сосредоточенность на определенном субъекте или объекте.
Что такое медитация? Медитация — это действие опустошения своего внутреннего сосуда и заполнение его Светом и Восторгом Бога.
Что такое созерцание? Созерцание — это неразрывный союз любящего и Возлюбленного.
Когда мы концентрируемся, мы стараемся положить конец своим мыслям-волнам. Когда мы концентрируемся, мы стараемся свести к минимуму свои земные нужды и затушить в себе пламя-желание.
Когда мы медитируем, мы стараемся превратиться в безмолвие, стараемся стать восприимчивыми, чтобы Господь Всевышний мог поместить Свой божественный Трон в сокровенные тайники нашего сердца.
Когда мы созерцаем, мы стараемся стать едиными с Внутренним Кормчим и отречься от своего крошечного «я» перед вселенским «Я».
Концентрация говорит нам: «Беги, беги к Цели!». Медитация говорит нам: «Цель внутри тебя. Ты откроешь свою Цель в полном безмолвии». Созерцание говорит нам: «Вперед, ныряй глубже, взлетай выше. Ты поймешь, что Цель — это не что иное, как твоя собственная высшая часть, твое собственное самое просветленное существование».
В жизни устремления мы чувствуем необходимость преданного служения и отреченного единства: преданного служения Внутреннему Кормчему и отреченного единства с Внутренним Кормчим. Наше преданное служение не является действием по внешнему принуждению. Нет! Это внутреннее побуждение вынуждает нас быть едиными с Внутренним Кормчим и служить Ему одухотворенно и преданно.